La palabra “eutanasia” ha significado realidades muy diferentes a lo largo de los tiempos, pero desde antiguo ha adquirido un sentido más específico: procurar la muerte sin dolor a quienes sufren. Es de extrema importancia la significación que se dé a este término, ya que su práctica puede aparecer ante las personas como un crimen inhumano o como un acto de misericordiosa solidaridad. El debate social sobre la eutanasia no siempre utiliza esta palabra en el mismo sentido, lo que a veces contribuye a aumentar la confusión sobre la realidad del problema.
Entendiendo la Eutanasia y Conceptos Relacionados
La eutanasia, etimológicamente, significa "buena muerte" (del griego "eu-thanatos"). Este término fue utilizado por primera vez en el siglo XVII y la anticipación de la muerte ya era un tema discutido en la antigua Grecia, apoyado por algunos filósofos como Platón o Sócrates, aunque también rechazada por Hipócrates.
En el debate contemporáneo, la eutanasia se refiere a la actuación que produce la muerte de una persona de forma directa e intencionada mediante una relación causa-efecto única e inmediata. Esta acción se realiza a petición informada, expresa y reiterada de la persona, en un contexto de sufrimiento debido a una enfermedad o padecimiento incurable que la persona experimenta como inaceptable y que no ha podido ser mitigado por otros medios.
Clasificaciones de la Eutanasia
- Por acción u omisión: Puede producirse por acción (administrar sustancias tóxicas mortales) o por omisión (negar la asistencia médica debida).
- Por solicitud: Puede realizarse porque la pide el que quiere morir.
- Desde el punto de vista de la víctima: La eutanasia puede ser voluntaria (solicitada por quien quiere que le den muerte) o involuntaria (cuando no es solicitada).
- Por grupo etario o condición: Se puede clasificar como perinatal (en recién nacidos deformes o deficientes), agónica (en enfermos terminales), psíquica (en afectados de lesiones cerebrales irreversibles) o social (cuando se aplica a ancianos u otras personas consideradas socialmente improductivas o gravosas). Es fundamental destacar que la Ley Orgánica 3/2021 de España, por ejemplo, se centra en la autonomía y la solicitud del paciente, no en la productividad social.
Diferenciación de Conceptos Afines
Es fundamental diferenciar la eutanasia de otros conceptos con los que guarda relación:
- Ortotanasia: Del griego "orthos" (recto) y "thánatos" (muerte), designa la actuación correcta ante la muerte por parte de quienes atienden al que sufre una enfermedad incurable en fase terminal. Implica dejar que la muerte ocurra cuando deba, a su debido tiempo, sin prolongaciones de la vida ni retraso de la misma. Estaría tan lejos de la eutanasia como de la distanasia.
- Distanasia: También conocida como encarnizamiento terapéutico, es lo contrario a la eutanasia. Pretende la prolongación de la vida de un paciente terminal mediante tratamientos inútiles y desproporcionados que aumentan la agonía del paciente. En ocasiones, cabe hablar de ensañamiento terapéutico cuando se utiliza a los enfermos terminales para la experimentación de tratamientos o instrumentos nuevos.
- Cuidados Paliativos: Son un método que mejora la calidad de vida de los pacientes y sus familias que se enfrentan a problemas asociados con enfermedades terminales, a través de la prevención y alivio del sufrimiento por medio de la identificación precoz, la correcta valoración y el tratamiento del dolor y otros problemas físicos, psicosociales y espirituales. Existe un acuerdo internacional para aliviar el sufrimiento de la persona que padece una enfermedad terminal e incurable a través de los cuidados paliativos, respetando la autonomía del paciente y proporcionando una muerte digna. Es cierto que los cuidados paliativos ofrecen una asistencia integral, pero en numerosas ocasiones son insuficientes y requieren unas circunstancias determinadas.
- Sedación Paliativa: Es la administración de fármacos que reducen la consciencia del paciente que padece una enfermedad terminal para evitar su sufrimiento. Requiere el consentimiento previo del paciente o sus representantes.
- Muerte Digna: Hace referencia al hecho de vivir con dignidad hasta el último momento. Forman parte de este concepto el cumplimiento de las decisiones que toman los pacientes, el respeto a sus creencias y valores, el derecho a recibir información veraz sobre su salud y tratamiento, la ausencia de sufrimiento y agonía, la presencia de seres queridos, no tener que soportar tratamientos desproporcionados e inútiles; en definitiva, morir en paz.
- Testamento Vital o Instrucciones Previas: Es el documento que recoge la declaración de instrucciones para que se cumplan las condiciones expresadas personalmente sobre los cuidados y tratamiento de la salud que se desean recibir o rechazar cuando el deterioro de la salud sea irreversible y se haya perdido la capacidad de tomar las propias decisiones, o/y llegado el fallecimiento, el destino del cuerpo o de los órganos de una persona.
El Dolor, la Muerte y la Dignidad Humana
El dolor y la muerte forman parte de la vida humana. El dolor -físico o moral- está presente de forma habitual en todas las biografías humanas; absolutamente nadie es ajeno al dolor. La muerte es el destino inevitable de todo ser humano, una etapa en la vida de todos los seres vivos. El dolor y la muerte no son obstáculos para la vida, sino dimensiones o fases de ella.
El rechazo de lo doloroso y del sufrimiento es natural en el hombre, y es justo y no censurable. Sin embargo, el dolor y el sufrimiento también tienen un valor positivo si nos ayudan a comprender mejor nuestra naturaleza y sus limitaciones, y si sabemos integrarlos en nuestro proceso de crecimiento y maduración. Es una experiencia universal que el dolor no puede evitarse totalmente y que puede ser fuente de humanización personal y de solidaridad social.
Es natural tener miedo a morir, especialmente a una muerte dolorosa o a una vida sumida en el dolor. Cuando esta aversión se lleva al extremo, la huida del dolor se convierte en un valor absoluto, ante el cual todos los demás deben ceder. Este miedo intenso puede anular otros valores y conducir a desear la muerte como medio para evitar una situación penosa. Este es, de hecho, el principal estímulo para quienes preconizan la aceptación legal y social de la eutanasia. No obstante, la experiencia demuestra que cuando un enfermo que sufre pide que lo maten, en realidad está pidiendo casi siempre que le alivien los padecimientos, tanto físicos como morales, como la soledad, la incomprensión o la falta de afecto.
Una muerte digna no consiste solo en la ausencia de tribulaciones externas, sino que nace de la grandeza de ánimo de quien se enfrenta a ella. Es claro que, llegado el momento supremo, el protagonista de este trance ha de afrontarlo en las condiciones más llevaderas posibles, tanto desde el punto de vista del dolor físico como del sufrimiento moral.
La Eutanasia en el Contexto Médico
La eutanasia, tal y como la plantean los defensores de su legalización, afecta directamente al mundo de la Medicina, puesto que siempre se propone la intervención del médico o del personal sanitario. Sin embargo, la razón de ser de la Medicina es la curación del enfermo en cualquier fase de su dolencia, la mitigación de sus dolores y la ayuda a sobrellevar el trance supremo de la muerte cuando la curación no es posible.
La eutanasia, por el contrario, no solo es la renuncia a esa razón de ser, sino que consiste en la decisión deliberada de practicar justamente lo opuesto a la Medicina, ya que es dar muerte a otro, aunque sea en virtud de una presunta compasión. La eutanasia no es una técnica o un recurso de la Medicina; más bien, la expulsa y la sustituye. La humanidad ha progresado en humanitarismo al retirar a los gobernantes y jueces el poder de decretar la muerte (abolición de la pena de muerte); los partidarios de la eutanasia pretenden dar un paso atrás, otorgando tal poder a los médicos.
Reportaje MORIR EN PAZ: Cuidados Paliativos vs. Eutanasia
La práctica médica cuenta con abundantes experiencias de enfermos que parecían irrecuperables y que, sin embargo, salieron adelante de trances muy comprometidos. No hay una regla matemática para calibrar si existen o no esperanzas fundadas de curación. La solución de esos conflictos solo puede venir del criterio claro según el cual hay que hacer un uso proporcionado de los medios terapéuticos. Lo que para un paciente en unas circunstancias concretas se estima como medio ordinario, puede considerarse extraordinario para otra persona, o pasado un tiempo, o en otro lugar.
El problema se manifiesta cuando no se confía ya en la recuperación sino solo en un alargamiento de la vida o, más exactamente, de la agonía. Es legítimo que un enfermo moribundo prefiera esperar la muerte sin poner en marcha un dispositivo médico desproporcionado a los insignificantes resultados que de él se puedan seguir, así como es legítimo que tome esta decisión pensando en no imponer a su familia una carga excesiva.
Eutanasia en Personas Mayores y Vulnerables
La creciente prolongación de la esperanza de vida, con el consiguiente retraso en la edad de morir, en condiciones no pocas veces de importante deterioro físico y psíquico, es uno de los factores que provocan el debate sobre la eutanasia. En el contexto de la celebración del Día Internacional de las Personas Mayores, es crucial recordar que toda vida merece ser cuidada y protegida.
No se puede permitir que las personas mayores y vulnerables se sientan como una carga en nuestras sociedades. La posibilidad de la eutanasia en hogares de ancianos fue una de las cuestiones planteadas en el debate legislativo. Esto subraya la necesidad de garantías robustas para proteger a aquellos cuya autonomía podría verse comprometida por presiones externas o por la percepción de ser una carga.
En el contexto eutanásico, la Ley en España busca respetar la autonomía y voluntad de poner fin a la vida de quien está en una situación determinada de padecimiento grave, crónico e imposibilitante o de enfermedad grave e incurable, padeciendo un sufrimiento insoportable que no puede ser aliviado en condiciones que considere aceptables. Para las personas mayores, especialmente aquellas con un importante deterioro físico y psíquico, la evaluación cuidadosa de estas condiciones es vital.
Marco Legal y Situación en el Mundo
El debate sobre la eutanasia, tanto desde el punto de vista de la bioética como del Derecho, se ha abierto paso en muchos países durante las últimas décadas. Diferentes causas o factores confluyen para provocar este debate:
- La creciente prolongación de la esperanza de vida, con el consiguiente retraso en la edad de morir en condiciones de importante deterioro físico y psíquico.
- El incremento de los medios técnicos capaces de sostener durante un tiempo prolongado la vida de las personas, sin lograr la curación o una mejora significativa de la calidad de vida.
- La secularización de la vida y conciencia social y de los valores de las personas.
- El reconocimiento de la autonomía de la persona también en el ámbito sanitario.
La legalización de la eutanasia y el suicidio asistido ha evidenciado un aumento progresivo en el número de fallecimientos por su aplicación en muchos países de Europa y otras regiones, además de iniciar un proceso de continua liberalización de las condiciones para su realización. Por ejemplo, en Bélgica, la eutanasia se legalizó en 2002 y en 2014 se amplió el alcance de la ley a los niños sin límite de edad. Entre 2003 y 2018, el número de personas que perdieron la vida a través de la eutanasia aumentó en más de un 1000%.
Holanda fue el primer país del mundo en legalizar la eutanasia en 2002. Otros países que han regulado la eutanasia son:
- Bélgica: Reguló la eutanasia en 2002 junto a un programa de cuidados paliativos.
- Luxemburgo: En 2009, fue el tercer país de Europa en regular la eutanasia y el suicidio asistido.
- Canadá (Provincia de Quebec): En 2014, aprobó la Ley de cuidados al final de la vida, que incluye la eutanasia, despenalizada para todo el país a partir de 2016.
- Colombia: Contempla en su constitución el derecho a morir como derecho fundamental, pero no ha habido un desarrollo legal completo.
- Nueva Zelanda: Aprobó la regulación de la eutanasia en referéndum y entró en vigor en 2021.
Otros países han permitido el suicidio asistido (acceso a medicamentos para morir), pero no la eutanasia:
- Suiza: No requiere a los pacientes la nacionalidad suiza.
- Estados Unidos: Algunos estados cuentan con derecho al suicidio asistido, como Oregón (regulado en los años 90), Washington (2009) o Colorado (2016).
- Australia: El estado de Victoria aprobó en 2017 una ley de muerte asistida, y el estado de Western Australia también la reguló, entrando en vigor en 2021.
La Eutanasia en España: Ley Orgánica 3/2021
España, con la aprobación de la Ley Orgánica 3/2021, se convierte en el séptimo país del mundo en permitir la eutanasia desde el 25 de junio de 2021, fecha en que entró en vigor la norma. Esta ley introduce en el ordenamiento jurídico un nuevo derecho individual: la eutanasia, definida en su preámbulo como “el acto deliberado de dar fin a la vida de una persona, producido por voluntad expresa de la propia persona y con el objeto de evitar un sufrimiento”. Esta prestación está incluida en la cartera común de servicios del Sistema Nacional de Salud y es de financiación pública.
La Ley española se asienta sobre la compatibilidad de principios esenciales y derechos fundamentales recogidos en la Constitución, como el derecho a la vida, la integridad física y moral, la dignidad, la libertad y la autonomía de la voluntad. Se legisla para respetar la autonomía y voluntad de quien se encuentra en una situación de padecimiento grave, crónico e imposibilitante o de enfermedad grave e incurable, padeciendo un sufrimiento insoportable que no puede ser aliviado en condiciones que considere aceptables (un "contexto eutanásico").
Definición legal de Eutanasia en España
La Ley Orgánica 3/2021 entiende por eutanasia la actuación que produce la muerte de una persona de forma directa e intencionada mediante una relación causa-efecto única e inmediata, a petición informada, expresa y reiterada en el tiempo por dicha persona, y que se lleva a cabo en un contexto de sufrimiento debido a una enfermedad o padecimiento incurable que la persona experimenta como inaceptable y que no ha podido ser mitigado por otros medios.
En las doctrinas bioética y penalista actuales, existe un amplio acuerdo en limitar el empleo del término «eutanasia» a aquella que se produce de manera activa y directa. Las actuaciones por omisión designadas como eutanasia pasiva (no adopción de tratamientos para prolongar la vida y la interrupción de los ya instaurados conforme a la lex artis), o las consideradas como eutanasia activa indirecta (utilización de fármacos o medios terapéuticos que alivian el sufrimiento físico o psíquico aunque aceleren la muerte del paciente -cuidados paliativos-) se han excluido del concepto bioético y jurídico-penal de eutanasia.
Tipos de conducta eutanásica reguladas por la Ley española:
- Eutanasia activa: Acción por la que un profesional sanitario pone fin a la vida de un paciente de manera deliberada y a petición de este, cuando se produce dentro de un contexto eutanásico por causa de padecimiento grave, crónico e imposibilitante o enfermedad grave e incurable, causantes de un sufrimiento intolerable.
- Suicidio asistido: Aquella en la que es el propio paciente quien termina con su vida, para lo que precisa de la colaboración de un profesional sanitario que, de forma intencionada y con conocimiento, facilita los medios necesarios, incluido el asesoramiento sobre la sustancia y dosis necesarias de medicamentos, su prescripción o, incluso, su suministro con el fin de que el paciente se lo administre.
Contexto Eutanásico y Requisitos para la Solicitud
El contexto eutanásico requiere de la concurrencia de ciertas condiciones:
- Un "padecimiento grave, crónico e imposibilitante": situación que hace referencia a limitaciones que inciden directamente sobre la autonomía física y actividades de la vida diaria, de manera que no permite valerse por sí mismo, así como sobre la capacidad de expresión y relación, y que llevan asociado un sufrimiento físico o psíquico constante e intolerable para quien lo padece, existiendo seguridad o gran probabilidad de que tales limitaciones vayan a persistir en el tiempo sin posibilidad de curación o mejoría apreciable.
- Una "enfermedad grave e incurable": que origine sufrimientos físicos o psíquicos constantes e insoportables sin posibilidad de alivio que la persona considere tolerable, con un pronóstico de vida limitado, en un contexto de fragilidad progresiva.
No existe un catálogo específico de dolencias físicas o psíquicas que justifiquen la aplicación de la eutanasia, sino que se valoran las situaciones individualmente.
Procedimiento para solicitar la ayuda para morir en España:
- El paciente debe cumplir los requisitos establecidos y manifestar su voluntad de manera expresa, razonada, reiterada, inequívoca y libre de cualquier presión externa. Debe estar en pleno uso de sus facultades mentales al momento de la solicitud. En caso de incapacidad, se puede recurrir al documento de Instrucciones Previas (testamento vital).
- El médico responsable (de familia o especialista) debe informar por escrito al paciente sobre su proceso médico, alternativas terapéuticas (incluyendo cuidados paliativos integrales) y resultados esperables. Se inicia un proceso deliberativo.
- Transcurridos 15 días, el paciente debe realizar una segunda solicitud y un nuevo proceso deliberativo.
- El médico responsable comunica la solicitud a la Comisión de Garantía y Evaluación.
- Esta Comisión designa a dos de sus miembros (un profesional médico y un jurista) para verificar el cumplimiento de requisitos y condiciones. Si su informe es favorable, sirve como autorización final.
- La manifestación de la voluntad es siempre revocable.
La muerte como consecuencia de la prestación de ayuda para morir tendrá la consideración legal de muerte natural a todos los efectos.
Objeción de Conciencia
La Ley establece que "los profesionales sanitarios directamente implicados en la prestación de ayuda para morir podrán ejercer su derecho a la objeción de conciencia". Este derecho individual les permite no atender demandas de actuación sanitaria reguladas en la Ley que resulten incompatibles con sus propias convicciones. Las Consejerías de Sanidad deben crear un Registro para que los profesionales sanitarios objetores puedan inscribir su declaración.
Modificaciones del Código Penal en España
La Ley Orgánica 3/2021 ha modificado el Código Penal (apartado 4, del artículo 143, e incorporado el apartado 5), despenalizando esta prestación. Anteriormente, el Código Penal regulaba como delito la inducción y cooperación al suicidio, con penas de prisión desde los 2 hasta los 10 años.
Actualmente, el artículo 143 del Código Penal español establece:
- El que induzca al suicidio de otro será castigado con la pena de prisión de cuatro a ocho años.
- Se impondrá la pena de prisión de dos a cinco años al que coopere con actos necesarios al suicidio de una persona.
- Será castigado con la pena de prisión de seis a diez años si la cooperación llegara hasta el punto de ejecutar la muerte.
- El que causare o cooperare activamente con actos necesarios y directos a la muerte de una persona que sufriera un padecimiento grave, crónico e imposibilitante o una enfermedad grave e incurable, con sufrimientos físicos o psíquicos constantes e insoportables, por la petición expresa, seria e inequívoca de esta, será castigado con la pena inferior en uno o dos grados a las señaladas en los apartados 2 y 3.
- No obstante lo dispuesto en el apartado anterior, no incurrirá en responsabilidad penal quien causare o cooperare activamente a la muerte de otra persona cumpliendo lo establecido en la ley orgánica reguladora de la eutanasia.