La preservación de la cultura es una tarea fundamental que recae en los ancianos, quienes, con su vasta experiencia y conocimiento, actúan como consejeros y guardianes de las tradiciones. En diversas culturas indígenas de Sudamérica, la figura del anciano, ya sea "papay" (anciana) o "chachay" (anciano), es central para la transmisión oral de la historia, la cosmovisión y las prácticas ancestrales.
El Rol de los Ancianos en la Cultura Aymara
En la cultura aymara, ejemplificada por Celia Challapa Camiña de Colchane, Región de Tarapacá, los ancianos son pilares. La mujer, tradicionalmente, se dedica a la fidelidad conyugal, la crianza de los hijos, el pastoreo de ovejas y las labores domésticas, mientras que el hombre trabaja la tierra y es agricultor. Aunque estas costumbres han evolucionado con las nuevas generaciones, que buscan la igualdad, el consejo de los ancianos sigue siendo invaluable.
Desde la niñez, los aymara solicitan consejo a sus mayores, quienes les enseñan sobre la construcción del hogar, el adobe, y valores como la valentía y el trabajo duro. Si bien la recomendación actual es enfocarse en los estudios, la importancia de la lengua materna, el aymara, se mantiene, aunque los niños modernos a menudo aprenden primero el castellano.
El matrimonio aymara, como lo describe Celia, implica una reunión familiar donde los cónyuges se postran ante sus mayores para recibir bendiciones y responsabilidades. La transmisión cultural es predominantemente oral, con los ancianos compartiendo la cosmovisión aymara, los tiempos de siembra y cosecha, y el desarrollo del kim rakiduam (aprender a pensar) y allkütun (escuchar y observar). Cada "papay" y "chachay" posee un kimün (conocimiento) que se manifiesta en su forma de hablar, sus acciones y su entorno, y que se revela en sus nütram (conversaciones) y epew (relatos), que contienen historias de vida, alegrías, dolor y la conexión con los antepasados.
La Sabiduría Ancestral en la Cultura Rapa Nui
Zoilo Hucke Atan, constructor y conocedor de la cultura ancestral rapa nui, destaca la importancia de los abuelos para mantener viva la ascendencia y el conocimiento. Gracias a ellos, puede rastrear su linaje hasta la novena generación, incluyendo al Ariki Atamu Tekena, penúltimo rey de Rapa Nui.
El Consejo de Ancianos rapa nui elaboró un mapa territorial que delimita los lugares ancestrales de cada tribu, un conocimiento que se actualiza y transmite de padres a hijos. Cada "haka hoa" (lugar ancestral) es un espacio para honrar a los ancestros con ofrendas como el curanto.
La cultura rapa nui se rige por el mana, un poder espiritual que aún existe y requiere un profundo respeto. Los abuelos enseñan a no perturbar objetos arqueológicos o sacar camotes sin permiso, para evitar accidentes o enfermedades, como la historia del tío que fue castigado por el espíritu "paihenga" (perro) por no respetar una piedra sagrada. La tarea de los ancianos es inculcar a los jóvenes este respeto por el mana.
Los espíritus familiares también viven a través de los moai cuando se les colocan los ojos. Estos se tallan en piedra volcánica y se les da un destino. El traslado de los moai, impulsado por el mana, sigue siendo un misterio que se transmite oralmente. El moai más grande, Te tokanga, con más de 200 toneladas y 22 metros, ubicado en el volcán Rano Raraku, es un testimonio de este poder ancestral.
Nueva Teoría Arqueología: Moais se trasladaron caminando Rapa Nui Isla de Pascua 2012 Nat Geo
La Memoria y la Identidad Mapuche
La historia oral y los estudios de la memoria revelan la situación vivencial de los ancianos mapuche, evidenciando la conexión, disociación y conflicto entre su historia de vida y la historia nacional hegemónica. La población mapuche ha experimentado una marginalización estructural desde la pérdida de su territorio en el siglo XIX, lo que ha llevado a que su historia se articule a partir de la memoria y su vínculo con la alteridad, marcadas por la colonialidad de las relaciones sociales.
La creación de libros como "Huincúl Kimvn. Mirando la Historia 'desde arriba'", editado por Orjikh Editores, es un esfuerzo por plasmar el Mapuche Kimün (conocimiento mapuche) en un formato tangible, asegurando su herencia cultural para las generaciones venideras. Yolanda Llancafilo de Curarrehue y Nelson Rascheya Nahuelan, presidente de la Comunidad María Millanao, enfatizan que son las comunidades las verdaderas autoras, portadoras de la sabiduría que recorre el libro. Este proceso permitió un reencuentro con el pasado, con el Mapuche Mogen (vida mapuche), y con la identidad individual y comunitaria.
En la cultura mapuche, la mujer es una figura central, portadora de un vínculo especial con los poderes femeninos de la Madre Tierra. El mapuche kimün indica que el espíritu femenino está presente en las cuatro tierras: en el Wenumapu como Kalfuwenu Kuse o Kalfuwenu ülcha, en el Raginwenumapu como estrella, lluvia, montaña, arcoíris, y en el Nagmapu como Kallfumalen, el espíritu del cerro. Incluso en el Miñchemapu, lo femenino forma parte de la fuerza del volcán, siendo pillan kuche o pillan fücha ("anciana espíritu del volcán", "anciano espíritu del volcán"). Esta presencia femenina se encuentra en cada especie y vida de la naturaleza.
Una anciana describió cómo, de niña, jugaba con arcoíris pequeños que se posaban en ella, transformando su cuerpo en los colores del espectro. Su identidad espiritual era el arcoíris, el cual la conectaba con el mundo de los espíritus, permitiéndole prever el futuro, reconocer enfermedades y aconsejar a su comunidad. Esta anciana, Relmu Zomo, fue una "machi" (chamana) muy respetada.
El padre de otra mujer mapuche le hablaba de "la Mar" como un ente femenino viviente, sanadora, cuya esencia residía en su agua salada. Este mundo desconocido, parte de relatos imaginarios, se hizo real cuando la mujer, de once años, tuvo la oportunidad de conocerla. La inmensidad y el poder del océano la impresionaron profundamente. Al regresar, compartió el agua marina con su familia, quienes la esparcieron en el suelo como agradecimiento a la Tierra y la probaron pidiendo buena salud. Más tarde, ya como profesora, llevó a su familia, uno por uno, a conocer este "Mar" tan significativo.
Identidad Cultural y Diversidad Sexual en el Contexto Mapuche
Ser mujer mapuche en el siglo XXI implica repensar la sociedad mapuche, desmantelando la dominación, explotación y opresión impuestas por el sistema, y liberándose del colonialismo. La mujer mapuche es un pilar cultural, aportando al contenido simbólico, objetivo y práctico de la cultura. Los espíritus femeninos son un ejemplo de cómo la espiritualidad mapuche valora los gen mapu o "poderes de la naturaleza" femeninos, que se manifiestan en sueños y visiones sin causar daño. Reconocer este vínculo y los conocimientos asociados a lo femenino y masculino, es esencial para el equilibrio de energías.
Nueva Teoría Arqueología: Moais se trasladaron caminando Rapa Nui Isla de Pascua 2012 Nat Geo
Estos saberes se manifiestan en ceremonias como el gillatun, donde la machi ordena el kare kare, una ofrenda a la Tierra que siempre considera un par de opuestos, como un pollo negro y otro blanco, o un gallo y una gallina, invocando así la dualidad de la fuerza de la naturaleza. La cultura mapuche no es antropocéntrica; el ser humano es parte de la naturaleza y debe actuar para cuidarla y protegerla, ya que esta provee el bienestar para la vida.
En mapuzugun, la palabra "persona" es "che", un término neutro que incluye a hombres, mujeres, niños y otras identidades sexuales. La persona se rige por valores sociales colectivos de respeto al otro y al vínculo con la naturaleza, derivados de la filosofía del azmapu. En la cultura mapuche, existen diversas identidades sexuales como malen o domo (mujer), wentxu (hombre), weyun o weye (gay), alka zomo (mujer lesbiana), zomo wentxu (mujer hombre) y wentxu zomo (hombre mujer), y todas pueden ejercer roles importantes, como los machi gay. Sin embargo, el patriarcado y la colonización del pensamiento han afectado la aceptación de la diversidad sexual, llevando a algunos a rechazarla influenciados por el mundo occidental cristiano.
La Herencia Lingüística y las Conexiones Culturales
En el ámbito familiar, la construcción de la identidad cultural se entrelaza con la lengua. En Vilcabamba-Grau, la autora relata cómo llamaba a sus abuelos: "papituy" al abuelo Juan Cancio Garrafa (una forma quechuizada de "papito") y "mamitay" o "mamtay" a la abuela María Sánchez Soto. El término "machu" en quechua significa "viejo", "anciano" o "ancestro", y se refiere no solo a las personas mayores, sino también a los antiguos habitantes de las construcciones de piedra, cuyas osamentas se encontraban en cuevas y eran llamados "gentiles". Los quechua andinos reconocen como "machu" a los fundadores de los linajes étnicos, mientras que los aymara usan el término "achachi" con el mismo propósito.
Una particularidad fue la forma en que su abuela María llamaba a su esposo Juan: "Chak". Este término, hoy se sabe, significa "abuelo" en lengua chipaya. La supervivencia de este vocablo chipaya en una región tan distante del altiplano sur plantea varias hipótesis: podría ser un residuo de una lengua proto-inka extendida en los Andes centrales y meridionales, o haber sido transferido por comerciantes ambulantes del altiplano. Este fenómeno demuestra la complejidad de la interconexión lingüística y cultural en la región andina.
Un ejemplo de cómo los términos pueden adquirir nuevos significados es el apelativo "lonq’o" para los arequipeños en el Cuzco. Aunque algunos lo asocian a campesinos descendientes de españoles, una interpretación alternativa sugiere que proviene de "lonko" (cabeza o persona principal en mapuche), aplicado por los chilenos a la población arequipeña sometida durante la Guerra del Pacífico.