Introducción a la Cultura Mapuche
El término Mapuche significa "gente de la tierra" y, de hecho, originalmente eran un pueblo cazador y recolector. Un relato antiguo de la cultura mapuche cuenta que la tierra fue creada por Kajfuwenu kuse, la 'anciana sagrada del cielo', quien envió a su hija, Kajfuwenu vlca, 'joven sagrada del cielo', para dar vida en el nagmapu (la tierra que habitamos).
Una vez que la joven había establecido su familia en la tierra junto a Kajfuwenu wece (Joven sagrado del cielo), la anciana les pidió no olvidar su origen sagrado, respetarse entre ellos, hacer ceremonia a la tierra y hablar la lengua. Los mapuches, hasta hoy, muy obedientes algunos, viven para cumplir este mandato.
Organización Social y Territorio
Las zonas de ocupación originaria del Pueblo Mapuche se extendían desde el centro hasta el sur de Chile. Actualmente, su concentración se da en zonas rurales y urbanas del sur de Chile, con una presencia significativa en la ciudad de Santiago (centro).
Dentro de su organización, se diferencian en grupos por zonas geográficas:
- Nagche: gente del norte.
- Wenteche: gente de valles centrales.
- Lafkenche: gente de la costa.
- Pewenche: gente de la pre-cordillera.
- Huilliche: gente del sur.
A estos grupos se añade la identidad mapuche urbana. Geográficamente, residen en zonas rurales conectadas a grandes ciudades, habiendo experimentado una migración significativa a entornos urbanos. Su organización gira en torno a variables de orden patrilineal localizada y el contexto territorial de localización de las comunidades, donde el parentesco juega un rol primordial para la definición de los niveles de organización social mapuche. La familia extensa era el Ionko, conformado por diversas casas o diferentes eventos como el juego de la chueca o palin, cuyos miembros estaban unidos por el parentesco patrilineal y un territorio de propiedad común. El cacique es el jefe de una comunidad, quien en ocasiones expresa el peligro de la pérdida de la cultura y el lenguaje.
La vivienda tradicional del mapuche es la ruka, en la que la mujer se encarga de las labores de la casa, la agricultura y el cuidado del ganado, especialmente ovino. El ganado era fundamental en la sociedad mapuche y se consideraba símbolo de riqueza y poder. Los ancianos y ancianas que aún viven en las comunidades indígenas rurales se dedican a actividades agrícolas y ganaderas y son los propietarios de las tierras, lo que les confiere estatus dentro de su comunidad.
En los últimos años se observa un cambio debido a las políticas asistenciales, por ejemplo, las personas mayores reciben una pensión asistencial y otros beneficios que los sitúan con un rol más protagónico en la economía familiar. Además, han asumido el rol de cuidado y crianza de nietos, debido a la migración -ya sea temporal o definitiva- de los hijos adultos.
El Rol de los Mayores en la Cultura Mapuche
En la vida de los pueblos indígenas, los mayores son valiosos y tienen roles importantes. Practican y mantienen la sabiduría, la espiritualidad, y participan en la socialización de los niños, así como en la vigilancia de la vida comunitaria y de los adultos.
Lamentablemente, los pueblos no cuentan con otra institución que no sea la comunidad indígena para formar este tipo de liderazgo u otros sabios. Los sabios indígenas se forman en la comunidad, y sus maestros fueron sus antepasados, porque así funciona el sistema propio de conocimiento: la sabiduría va de generación en generación. Todos los profesores, investigadores y activistas de las lenguas y culturas originarias en su trabajo han acudido a las conversaciones con los mayores, mujeres u hombres, para que ellos cuenten la historia, enseñen y aconsejen.
Cosmovisión y Religiosidad
La cosmovisión y religiosidad mapuche es fundamental en la configuración de sus mitos y ritos. Se basa en una concepción común del universo, donde existe una visión dual del mundo con una serie de oposiciones complementarias, como enfermedad y salud, masculino-femenino o los ciclos de la naturaleza. Esta visión los lleva a percibir la tierra como el centro del cosmos, donde convergen los cuatro puntos cardinales.
El universo mapuche se estructura de forma cuatripartita, en un "arriba" y un "abajo". En lo alto, sobre la cabeza, se encuentra Ngnechen, rey o dueño de los hombres. El culto a la tierra (mapu), madre y diosa, con la que se tiene un lazo profundo, le da sentido y esencia a la existencia. El mapuche nace y vuelve a la tierra, y es regido por los mismos ciclos. Las fuerzas cósmicas, en sus mundos superiores e inferiores, influyen sobre la machi en sus rogativas.
Se ha otorgado a la enseñanza de sus antecesores un carácter mítico. El oeste es el lugar del mal y de las fuerzas ocultas. En este sitio viven los wekufes, seres de las tinieblas. El color rojo simboliza lo fuerte y lo poderoso. El conocimiento de las creencias mapuches es fundamental para comprender su visión del universo y cómo interactúan las fuerzas del bien con las del mal (wekufes).
Desde tiempos inmemoriales, la enfermedad es interpretada como provocada por seres o fuerzas cósmicas. El médico deberá escuchar sin tomar nota de ello, para establecer la verdad del otro, ya que el mapuche se niega a ser interpretado.
La Lengua Mapudungun: Un Tesoro Sagrado
El mapudungun es una lengua sacra. Los conceptos de presunta empatía y de subvertir el orden establecido se enfrentan a la hegemonía y a la asimilación. Cuando adoctrinan a los jóvenes, buscan la preservación de la cultura y el lenguaje. La herencia cultural debe ser valorada, y los padres deben ser los primeros educadores en el significado sacro de la lengua. Las lenguas deben, sin embargo, ser habladas y pertenecen a los pueblos.
La Universidad de Fasta, en Argentina, ha abordado el problema de la asimilación cultural y la lucha por establecer su cultura. La enseñanza se hará desde lo cotidiano, el mundo de sus antecesores. Sin embargo, surge el desafío de cómo resolver la dificultad de la necesaria diversidad. La Universidad de Temuco, Chile, también se ha centrado en estudios sobre el lenguaje y la interpretación del mapudungun en el castellano.
Desafíos y Discriminación
El pueblo mapuche sufre y se debate por establecer su cultura. Es poco comprendido por autoridades y funcionarios. La discriminación y el racismo, junto con políticas sociales que buscan la "igualdad", a menudo generan conflictos de raíces étnicas. Los mapuches, como nativos, sienten que quedan rezagados en su propia cultura.
Las diferencias en la manera de ver el mundo, las alternativas de otras culturas y la negación de lo cotidiano y lo normal producen pérdidas importantes de vidas humanas. Los pueblos indígenas exigen la supervivencia, una alternativa digna contra la delincuencia y las drogas. Exigen tierras y reclaman educación.
En un contexto chileno de deuda histórica hacia los pueblos originarios (Naciones Unidas, 2013), las trayectorias de las personas que pertenecen a este grupo se han visto marcadas por experiencias de marginalización, discriminación y racismo. Sumado a ello, las transformaciones socioculturales actuales han impactado en los modelos tradicionales de organización familiar y comunitaria de estas poblaciones, teniendo consecuencias en la provisión de cuidado de las personas mayores y en su reconocimiento social.
Impacto de la Pandemia en los Ancianos Indígenas
En el contexto de pandemia, preocupa el sitio asignado a los ancianos. En muchos países, sus vidas han sido sacrificadas para salvar a los más jóvenes, bajo un protocolo ético, aunque la prensa en España e Italia ha acusado algunos casos de negligencia.
Las veces que se ha consultado, se ha dicho que “prevalecerán los criterios médicos y que no habrá discriminación”, una frase políticamente correcta para tranquilizar la conciencia. Sin embargo, hay cuestiones de contexto que muestran lo contrario: un anciano indígena ya llega al hospital racializado por la sociedad y en condiciones de pobreza o marginalidad. Estas razones impiden que llegue en igualdad de condiciones con otros pacientes, o con sabios, expertos académicos o científicos de la ciencia oficial.
Es duro, pero hay que reconocer que vivimos en una sociedad donde importa la producción y el éxito, y que las personas tienen un valor social que ha abandonado toda la humanidad que representamos. El modelo asigna más valor y prestigio a unos en desmedro de otros, haciendo inalcanzable el mandato ético de “no matarás a tu prójimo”, para favorecer intereses económicos que hoy se están aplicando como criterios políticos en la pandemia.
En la prensa se observa cómo el presidente de Brasil muestra indiferencia ante el contagio de la gente más humilde, incluidos los indígenas. Recientemente, el alcalde de Manaos, Arthur Virgílio Neto, denunció “un genocidio de indios en toda la Amazonía” como consecuencia de un “crimen contra la humanidad”, responsabilizando directamente al presidente Jair Bolsonaro (infobae.com, 21 de mayo de 2020).
En el Estado brasileño de Amazonas viven 168.700 indígenas (censo de 2010), y es uno de los más golpeados por la pandemia: hasta el 19 de mayo registraba más de 22.130 casos y cerca de 1.500 muertes por COVID-19. La indiferencia de los gobiernos hacia los pueblos indígenas parece naturalizada.
A nivel internacional, los adultos mayores de más de 65 años han sido los más vulnerables frente al COVID-19, tanto por la edad como por las enfermedades que arrastran. En marzo, en Italia y España, los hospitales generaron protocolos éticos restringiendo los respiradores en la UCI a los pacientes adultos mayores.
Derechos y Políticas de Salud Intercultural en Chile
Los pueblos indígenas en Chile cuentan con instrumentos de derechos reconocidos por el Estado que el gobierno debería considerar en las políticas de la pandemia. Tienen derechos a la salud intercultural, según la Ley 19.253 o Ley Indígena y el Convenio 169 de la OIT.
También existen instrumentos que exigen, entre otros aspectos, desagregar la información sobre los pueblos indígenas (Norma 280 sobre estándares de Información en la Salud, aprobada por el Decreto 643 de 2016) y la Ley sobre Derechos y Deberes de las Personas en Atención de Salud, la Ley 20.584.
Gobiernos anteriores construyeron hospitales interculturales, uno en Nueva Imperial (IX Región) y otro en Cañete (VIII Región). Sin embargo, estos hospitales están clasificados como de “hospital de baja complejidad”, categoría que impide una implementación adecuada como un hospital verdadero. Aquí no hay ni van a llegar camas UCI ni ventiladores para los mapuche contagiados con COVID-19; para la política de salud, importa más la categoría “baja complejidad” que los derechos conquistados de los indígenas.
Chile también es un país envejecido. Según los datos del INE, 2.260.222 (11,9% de la población) tiene 65 años o más, una tendencia que va en aumento. A la dificultad de acceder a una cama UCI por parte de los indígenas y campesinos pobres en general, se agrega otro problema: el acceso a las comunidades. Aunque ya hay caminos principales donde las empresas extractivas no paran de sacar los recursos naturales, hay familias indígenas que viven retiradas de la ruta principal, por ejemplo, los pewenche de Pedregoso de Lonquimay.
Esta comuna hoy es duramente golpeada por la pandemia, como lo indica el último informe epidemiológico (19º) y, según la prensa, cuenta con 55 casos totales acumulados de COVID-19, 33 casos activos y un fallecido. Su tasa de incidencia acumulada (contagios por cada 100 mil habitantes) es de 497,8 (emol.com, 23 de mayo de 2020).
Es preocupante la falta de política indígena para atacar la pandemia. En Chile, existe una mesa social, pero no hay ningún hermano indígena que ponga en el debate los derechos de los pueblos. El Colegio Médico tiene en su agenda el tema indígena, según expuso su vicepresidente, Patricio Meza, en el «Encuentro en el Fogón» (espacio virtual interdisciplinario e internacional para conversar sobre pandemia) el 22 de mayo.
Sin duda, ello es importante y requiere ser difundido y conocido en la sociedad, pero además es necesario sensibilizar a los médicos, enfermeras y personal de la salud sobre las implicancias que tiene para los pueblos indígenas la vida de los adultos mayores, porque finalmente son los profesionales quienes decidirán, in situ, el acceso a las camas UCI y quienes después de la decisión experimentarán el silencio producido por sus actos en sus conciencias. Lo paradigmático hoy es más que preocupante: en la mayoría de los estados, el modelo que siguen los gobiernos en el contexto de la pandemia es vulnerar los derechos indígenas, aplicar políticas para salvaguardar intereses económicos y despojar los recursos naturales de los territorios indígenas. En este paradigma no importa el principio ético “no matarás”. Aunque todavía puede ser distinto. ¡Felepe may!
Etnomedicina Mapuche
La etnomedicina mapuche interpreta la enfermedad y la salud como opuestos complementarios. La dolencia es a menudo vista como provocada por seres o fuerzas cósmicas. En este contexto, la conexión con la madre tierra y los ancestros (sus antepasados) es fundamental para la salud.
La machi, una chamán que viaja al mundo de lo cósmico, es la curandera y adivina. Utiliza un estado de conciencia alterado (similar a las prácticas en Siberia, sin el uso de hipnóticos) para diagnosticar y sanar. El proceso curativo puede incluir la expulsión del daño por la boca, escupiendo la enfermedad. Los conocimientos de herboristería y plantas, desde lo empírico, son esenciales en sus prácticas.
El encuentro clínico en la etnomedicina mapuche difiere del occidental. El médico debe escuchar sin tomar nota, respetando la narrativa del paciente y legitimando su realidad para comprender qué produjo su mal o daño. Este proceso implica estar en la experiencia del otro para luego volver al "mí mismo", comprendiendo la variabilidad y el hecho de que uno nunca vuelve a ser el mismo después de una experiencia así. El dolor y el temor son factores relevantes en la interacción con el paciente.
ENFERMEDADES MAPUCHES
Convivencia Intercultural y Resistencia
La "igualdad" propuesta a través de políticas sociales es poco comprendida por autoridades y funcionarios, llevando a conflictos de raíces étnicas. Las diferencias culturales y de costumbres generan conflictos, pero "las guerras comienzan en las mentes de los hombres" (Unesco).
La asimilación de las culturas es una de las mayores preocupaciones. Los mapuches han mantenido intactos sus espíritus durante quinientos años, cultivando el placer del argumento y el significado de las palabras. Rechazan la interpretación externa de su cultura y reclaman que se les permita describir su propia realidad. El proceso de
Estudio de Caracterización de Ancianos Mapuche (Fondecyt 1170493, 2021-2024)
Este estudio de caracterización de ancianos mapuches se desarrolló durante el proyecto “Diversidad Étnica y Envejecimiento” (Fondecyt 1170493, 2021-2024). Los datos se obtuvieron de un total de 368 entrevistas realizadas a personas mapuches mayores.
Datos Demográficos
| Rango de Edad | Total de Entrevistas | Porcentaje |
|---|---|---|
| 60-69 años | 162 | 44% |
| 70-79 años | 134 | 36% |
| 80 y más | 72 | 20% |
| Estado Civil | Total de Entrevistas | Porcentaje |
|---|---|---|
| Casado/a o convive | 202 | 55% |
| Soltero/a | 54 | 15% |
| Viudo/a | 96 | 26% |
| Divorciado/a o Separado/a | 16 | 4% |
| Nivel Educativo | Total de Entrevistas | Porcentaje |
|---|---|---|
| Educación básica incompleta | 250 | 68% |
| Educación básica completa | 76 | 21% |
| Educación media y/o técnica | 39 | 10% |
| Educación superior | 3 | 1% |
Prácticas Culturales
En el estudio se consultó la participación de los ancianos en diversas ceremonias y prácticas culturales, incluyendo:
- Ceremonias del Nguillatún.
- We Tripantu (año nuevo indígena).
- Matrimonios o Mafun.
- Funerales o Eluwun.
También se incluyeron prácticas interculturales de salud, como la atención con:
- Un agente cultural (Machi).
- Una persona conocedora de hierbas naturales (Lawentuchefe).
- El componedor de huesos (Gütamchefe).
Asimismo, se registraron actividades productivas como la cría de animales menores, ganadería de ovejas o vacas, actividades agrícolas y la participación en el mingako (actividades de colaboración mutua) o en el trafkintu (intercambio de semillas y alimentos).
Se ha observado que la vejez tiene distintos significados en diversos contextos culturales latinoamericanos, donde los pueblos originarios se diferencian muchas veces de concepciones hegemónicas occidentales, pudiendo observarse una mejor inclusión de las personas mayores debido a una mayor valoración de sus roles y conocimientos ancestrales (García, García y Curcio, 2020).
Así se demuestra en un estudio con personas mayores del norte de Chile (Gallardo-Peralta, Sánchez-Moreno, De Roda & Astray, 2015), donde se observan mejores condiciones de vida en la población Aymara debido a factores relacionados con su cultura y modo de vida; o en el caso de personas mayores mapuche, quienes manifiestan una presencia activa y reconocida por las organizaciones y actores sociales (Universidad de la Frontera - Instituto de Estudios Indígenas - SENAMA, 2015).
Sin embargo, en ambos casos se presentan también desventajas en cuanto al capital social y condiciones de vida, con dificultades importantes para satisfacer sus necesidades básicas (Universidad de la Frontera - Instituto de Estudios Indígenas - SENAMA, 2015).