La espiritualidad y la religión son a menudo confundidas en términos de su significado y aplicación. La religión se basa en un constructo humano relacionado con creencias generalmente materiales, mientras que la espiritualidad implica lo relacionado con lo no material, denotando una conexión con nosotros mismos, la naturaleza y un sentido a nuestra vida o muerte que no necesita de una religión.
Existen evidencias de que los enfermos al final de su vida desearían que los profesionales de la salud estuvieran más atentos a sus necesidades espirituales. Sin embargo, surge la pregunta sobre la espiritualidad de los médicos en la atención de la fase avanzada de la enfermedad y el sufrimiento.
Evolución del Concepto de Espiritualidad
La idea de que la espiritualidad es diferente de la religión tiene aproximadamente 125 años. A finales del siglo XIX, espiritualidad significaba preocupación del espíritu más que del cuerpo. Hoy en día, la situación es similar: la palabra «espiritualidad» es utilizada por más personas, pero la mayoría tiene dificultades para definirla.
A principios del siglo XXI, mucha gente ve la espiritualidad en contraste con la religión, lo que plantea la cuestión: ¿qué es la religión? Diversas disciplinas como la teología, filosofía, antropología, sociología, psicología y estudios religiosos, al intentar definirla, hablan de conceptos muy diferentes. Sin embargo, casi todos coinciden en que los sistemas de creencias y prácticas que se consideran religiones reconocen la existencia de un orden de ser sobrehumano.
Origen y Definiciones de Religión y Espiritualidad
El término "religión" proviene del latín "religio", típico de creencias occidentales como la veneración de Dios o dioses, la aceptación obligatoria de creencias y prácticas, y una jerarquía eclesial (judaísmo, cristianismo e islamismo). En Oriente, especialmente en India, la palabra usada para traducir "religión" es "dharma" (hindúes, jainistas, budistas y sijs).
El "ateísmo", del griego "atheos", significa "sin Dios" o "impío", refiriéndose a la acepción de "aquel que no cree en los dioses reconocidos por el estado". Sócrates fue acusado de ser ateo, negó el cargo, fue condenado y ejecutado en el año 399 a.e.c.
En el siglo XIX, Thomas Henry Huxley acuñó el término "agnóstico" para referirse a aquellas personas que consideran imposible tener conocimiento de Dios, de la vida más allá de la muerte y de otras creencias.
La palabra inglesa "spiritual" se acuñó en el siglo XX a partir del término francés "spirituel" o del latín medieval "spiritualis". Las tres provienen del latín clásico "spiritus", que significa "respiración", "aliento", "inspiración", "vida".
En 1886, Walter Pater escribió que la faceta espiritual de la vida era simplemente "la pasión por la perfección interior", que no estaba necesariamente conectada con la religión. En el siglo XX, la palabra "espiritualidad" comenzó a emplearse en Estados Unidos con el sentido de faceta interna, descrita por el filósofo George Santayana como "contemplativa" de la religión.
Particularmente en el sur de Asia colonial, la palabra se popularizó, y se hablaba de que las escrituras indias eran tesoros de sabiduría espiritual practicada por líderes religiosos indios y ceilaneses, quienes manifestaban su superioridad cultural basándose en su patrimonio espiritual. Algunos reformadores hindúes como Keshab Chandra Sen y Anagarika Dharmapala la describían como la "espiritualidad del culto verdadero" y escribieron sobre la "psicología del crecimiento espiritual" del Tripitaka. Mead diferenciaba los intereses espirituales de los religiosos: "la gente que piensa en el 'cielo y el infierno' puede ser identificada enseguida como no espiritual".
Una de las primeras personas en diferenciarlas explícitamente fue el filósofo indio Sri Aurobindo, quien escribió en 1910: "la espiritualidad es algo más amplio que la religión formal".
Espiritualidad en el Siglo XXI
La espiritualidad en su sentido del siglo XXI no tiene necesariamente conexión con la religión, al igual que las prácticas espirituales no tienen necesariamente conexión con creencias religiosas. En 2011, en su libro "Más allá de la religión", Tenzin Gyatso, el XIV Dalai Lama, comenta que la mejor solución al conflicto entre religiones es ir más allá de todas ellas.
Las religiones han ayudado a millones de personas en el pasado y continuarán haciéndolo en el futuro, pero "en el mundo secular de hoy, la religión por sí misma ya no resulta adecuada como base para la ética". Concluye que "ha llegado el momento de encontrar una forma de pensar sobre la espiritualidad y la ética que vaya más allá de la religión".
La espiritualidad tiene dos dimensiones: una forma aprendida "vinculada a unas creencias y prácticas particulares" y una "disposición humana subyacente hacia el amor, la bondad y el afecto".
La Espiritualidad como Dimensión Humana Universal
El ser humano, como ser por naturaleza espiritual, es objeto de estudio de la antropología, la cual investiga cómo la espiritualidad se manifiesta en diferentes culturas y sociedades. Se considera un aspecto universal de la humanidad, siempre presente de alguna manera.
La historia demuestra que la espiritualidad ha sido objeto de debates y controversias, influenciada por diferentes filosofías, teologías y cambios sociales. Desde la antigüedad, la espiritualidad ha sido la forma de dar sentido a la existencia y al mundo que nos rodea. Tras la Edad Media y la Edad Moderna, al cuestionarse las creencias y prácticas religiosas establecidas, se llegó a la conclusión de que la espiritualidad debía basarse en la razón y en la fe personal, en lugar de en la autoridad de una iglesia.
El Sufrimiento Espiritual en Enfermedades Graves
Cicely Saunders, al hablar del sufrimiento o "dolor total", deja claro que una enfermedad terminal sacude los cimientos existenciales de un ser humano. Hacer frente al sufrimiento espiritual determina la calidad de vida y, a veces, es más importante que las soluciones médicas o técnicas.
La espiritualidad es un concepto más amplio que la religión, aunque esta última es una expresión de la espiritualidad. Otras expresiones incluyen la oración, la meditación, las interacciones con los demás o con la naturaleza, y la relación con Dios o con un poder superior. Las principales religiones utilizaron la terminología espiritual de manera similar para referirse a lo que se experimenta y se considera trascendente, santo o divino (por ejemplo, Espíritu Santo).
Por espiritual se entiende generalmente que va más allá de las fronteras físicas de tiempo y espacio, sustancia y energía. Sin embargo, algunas características de la espiritualidad son bastante obvias (por ejemplo, la práctica espiritual, el comportamiento espiritualmente motivado de cuidar a los demás).
El Documental del despertar de la Consciencia
Necesidades Espirituales al Final de la Vida
Al final de la vida, los pacientes pueden sufrir angustia espiritual, que puede incluir un profundo cuestionamiento interno y la pérdida de significado y propósito en la vida. Como afirma Viktor Frankl, "el hombre no es destruido por el sufrimiento: es destruido por el sufrimiento sin sentido".
Afrontamiento Religioso y Espiritual
La religión es, en cierto sentido, un fenómeno institucional y social (principalmente material) caracterizado por otros problemas y objetivos no espirituales (culturales, económicos, políticos, sociales). El afrontamiento religioso se refiere a cómo los pacientes usan sus creencias religiosas para comprender y adaptarse a los factores estresantes de la vida.
Este afrontamiento puede ser positivo, empleando la confianza en la fe para dar sentido a la enfermedad y asociándose a una mayor adaptación psicosocial. Por el contrario, el afrontamiento religioso negativo ve la enfermedad como un castigo y debe considerarse como parte de una evaluación espiritual completa, ya que puede indicar una crisis existencial.
Las investigaciones sugieren que la religión y la espiritualidad juegan un papel positivo en las personas que enfrentan el cáncer y el virus de la inmunodeficiencia humana (VIH). Múltiples problemas espirituales surgen a raíz del diagnóstico de una enfermedad que amenaza la vida; la enfermedad, al plantear preguntas sobre el significado y el valor, puede describirse como un evento espiritual.
Evaluación Espiritual: La Herramienta FICA
FICA es una mnemotecnia para recordar cuatro componentes en una evaluación espiritual:
- Fe o creencias: ¿Cuál es su fe o creencia?
- Importancia e influencia: ¿Qué papel juegan sus creencias en la recuperación de su salud?
- Comunidad: ¿Es usted parte de una comunidad espiritual o religiosa?
- Adirección: ¿Cómo deben abordar estos problemas los proveedores de atención médica?
Los Cuidados Paliativos y la Espiritualidad
Los cuidados paliativos (CP) son un derecho de los ciudadanos, respaldados por leyes y directrices de la OMS. Se consideran un problema de salud prioritario.
Historia y Desarrollo de los Cuidados Paliativos
La filosofía de los Cuidados Paliativos comenzó en Londres en la década de los sesenta con Cicely Saunders. A partir de los años 80, el movimiento hospice se extendió por Reino Unido, América y Europa. En España, en los años 80, un grupo de profesionales tomó conciencia de la necesidad de atender a los enfermos terminales de una manera diferente. Los pioneros en este campo incluyen a Jaime Sanz Ortiz, Marcos Gómez Sancho, Juan Manuel Núñez Olarte, Xavier Gómez Batiste, Antonio Pascual, Pilar Torrubia y Josep Porta.
La primera Unidad de Cuidados Paliativos en España se creó en el Hospital Marqués de Valdecilla en 1982, promovida por Jaime Sanz Ortiz. En Galicia, la primera unidad se estableció en A Coruña en febrero de 1996. En junio de 2005, se creó la primera unidad específica para el tratamiento y cuidado de enfermos con enfermedad avanzada, progresiva y compleja, con pronóstico de vida limitado, del sistema sanitario público andaluz (ASF), la Unidad de Cuidados Paliativos (UCP).
En la comunidad autónoma de Galicia, el desarrollo de los cuidados paliativos se ha realizado desde 2006 en el marco del Plan Galego de Coidados Paliativos (PGCP), elaborado por un grupo de trabajo multidisciplinar con el apoyo y orientación de la división de Asistencia Sanitaria del Servizo Galego de Saúde y de la Sociedade Galega de Coidados Paliativos (SOGACOPAL).
El Plan Galego de Coidados Paliativos
Este plan desarrolla la atención a pacientes diagnosticados de enfermedades oncológicas y/o no oncológicas progresivas en estadio avanzado, cuyo pronóstico limitado prioriza la provisión de cuidados necesarios para atender las necesidades físicas, psicosociales y espirituales del paciente y su familia. Los Cuidados Paliativos ofrecen una atención integral, individualizada y continuada a personas con enfermedad en situación avanzada y terminal y a sus familias. Esta situación se caracteriza por la presencia de síntomas múltiples y cambiantes, con un alto impacto emocional, social y espiritual, lo que genera una gran necesidad y demanda de atención. Esta demanda se atiende con objetivos terapéuticos de mejora del confort y la calidad de vida, definidos por el propio paciente y su familia, respetando su sistema de creencias, preferencias y valores.
La Medicina Paliativa intenta restablecer el rol tradicional del médico y la enfermera que miraba al enfermo, sentándose a su lado, apoyando una mano en su hombro o tomándole el pulso, preguntando por su dolor y hablándole de su pueblo, sus comidas, sus paisajes, sus paisanos, sonriendo; con eso solo, el enfermo, el "hombre", se sentía aliviado y a veces incluso curado (Gregorio Marañón 1887-1960). El médico establecía contacto visual, físico y afectivo con el paciente.
Caso de Álvaro: Evolución de Escenarios Clínicos
Escenario 1: 41 años. Padre de familia, 3 hijas. Autónomo de la construcción. Dolor torácico, fiebre y tos. Neumonía. Tratamiento con antibiótico y antitérmico.
Escenario 2: 42 años. Quimioterapia por cáncer de pulmón. No puede trabajar. Independiente y autónomo. Dolor torácico, fiebre y tos. Neumonía como complicación de la quimioterapia. Encamamiento y dependencia. Tratamiento en urgencias con antibiótico y antitérmicos.
Escenario 3: 3 meses después. Encamado el 90% del día. Dependiente. Sin dolor. Sufrimiento existencial. Dolor torácico, fiebre y tos. ¿Urgencias, antibiótico?
Objetivos y Principios de los Cuidados Paliativos
Los Cuidados Paliativos ofrecen asistencia total, activa y continua al paciente y su familia, con un equipo multiprofesional. Cuando la expectativa médica no es la curación, la meta fundamental es proporcionar calidad de vida sin poder prolongar la supervivencia. Deben cubrir las necesidades físicas, psicológicas, sociales y espirituales. El apoyo debe incluir el proceso del duelo (Subcomité Europeo de Cuidados Paliativos 1991).
Los objetivos de los cuidados paliativos según la OMS son:
- No alargar ni acortar la vida.
- Alivio del dolor y otros síntomas.
- Dar apoyo psicológico, social y espiritual.
- Considerar la muerte como un proceso natural.
- Reafirmar la importancia de la vida.
- Proporcionar apoyo para que la vida sea lo más activa posible (voluntariado, promoción de autonomía).
- Dar apoyo a la familia durante la enfermedad y el duelo.
Los instrumentos básicos para conseguir estos objetivos incluyen:
- Control de síntomas: Algunos se podrán controlar y en otros será necesario adaptarse.
- Comunicación.
- Equipo interdisciplinario.
- Cambios en la organización.
- Formación-preparación.
En la vida del enfermo terminal, todo cambia de repente. Se siente amenazado por algo que no puede controlar, desconfía de los demás, sufre anímicamente, siente la muerte como una amenaza real y tiene miedo al futuro. Se manifiestan una serie de síntomas. Las familias sufren cambios estructurales y surgen necesidades y problemas para ellas y para el enfermo: disminuyen los apoyos familiares, la economía familiar se resiente, surgen situaciones nuevas como la agonía y la muerte.
Como dijo Hipócrates: "Si puedes curar, cura. Si no puedes curar, calma. Si no puedes calmar, consuela". Nuestra tecnología es el tiempo y el espacio, y nuestras mejores herramientas la palabra y la escucha. Se trata de ayudar a recorrer el camino natural hacia una muerte, inevitable e intrínseca al concepto de vida.
Distinción entre Espiritual y Religioso
La dimensión espiritual es lo genuinamente humano. La vida biológica la compartimos con otros seres vivos. No es lo mismo espiritual que religioso.
| Espiritual | Religioso |
|---|---|
| Sentido | Creencias |
| Trascendencia | Pertenencia a grupo |
| Valores | Celebración, ritos |
| Misterio | Códigos morales |
Las Necesidades Espirituales y el Sufrimiento
Según la Pirámide de Maslow, la no satisfacción de necesidades entraña sufrimiento. Las necesidades espirituales se refieren al cuestionamiento del hombre sobre sí mismo.
Conceptos de necesidades espirituales incluyen la búsqueda de:
- Un crecimiento del espíritu.
- Una verdad esencial.
- Una esperanza.
- El sentido de la vida y la muerte.
- El deseo de transmitir un mensaje al final de la vida (C. Jomain).
Otros aspectos de las necesidades espirituales se vinculan con experiencias que trascienden los fenómenos sensoriales, y están relacionados con el significado y el propósito, la necesidad de perdón/reconciliación y la afirmación de los valores (OMS).
El campo del pensamiento que concierne a los valores morales a lo largo de toda la vida, recuerdos, sentimientos de culpa, búsqueda de lo prioritario, apetencia de lo verdadero y valioso, rencor por lo injusto y sentimiento de vacío (Cecily Saunders) también forman parte de las necesidades espirituales.
El espíritu cambia la realidad. ¿Podemos ver con el corazón?
Necesidades Espirituales en la Enfermedad
En el contexto de la enfermedad, las necesidades espirituales incluyen:
- Ser reconocido como persona.
- Releer la propia historia.
- Necesidad de encontrar sentido.
- Liberarse de la culpa y perdonarse.
- Continuidad.
- Esperanza auténtica, no falsas ilusiones.
- Expresar sentimientos y vivencias religiosas.
Los recursos religiosos cristianos disponibles incluyen el perdón, la unción de enfermos, la comunión y la oración.
El Acompañamiento como Terapia
El acompañamiento es un tratamiento, una terapia que se sustenta en la comunicación interpersonal y es una tecnología humana. Trata la soledad, evita pensamientos irracionales y no saludables, y promueve valores de actitud ante lo inevitable. Permite pasar de la visión del paciente como un objeto exclusivamente biológico al reconocimiento de que la relación puede dar sentido a la vida.
Habilidades y Actitudes del Acompañamiento
El acompañamiento requiere:
- Saber: conocimientos teóricos sobre espiritualidad, sufrimiento, salud, psicología de la salud, counselling y manejo de situaciones específicas.
- Saber hacer: habilidades como la escucha, respuesta empática, personalización, confrontación, persuasión e incitación a la acción, autorrevelación e inmediatez.
- Saber ser: actitudes como la aceptación incondicional/consideración positiva, empatía y autenticidad, genuinidad, congruencia (según Carl Rogers).
Ante un paciente moribundo que expresa no encontrar paz, sentirse un despojo, cansado, sin fuerzas y sin saber si volverá a casa, el profesional debe mostrar aceptación incondicional, empatía y autenticidad.
Enfrentando la Muerte y el Sufrimiento
Nos enfrentamos a las necesidades espirituales y los miedos del enfermo, que pueden tener un fuerte impacto en el curso de la enfermedad y expresarse como "síntomas físicos". Es crucial saber reconocerlos y prestar los primeros auxilios, o derivar adecuadamente, en lugar de desviar el tema.
A menudo, amigos y familiares comentan sobre la dificultad del trabajo, asumiendo que uno está acostumbrado a la muerte. Para realizar bien este trabajo, además de conocimientos técnicos, se requiere madurez personal y experiencia con estos enfermos. Cuando un enfermo agonizante busca una respuesta en nuestros ojos, debemos poseer la tranquilidad y serenidad para sentarnos a su lado y "estar", a veces sin necesidad de hablar.
Para ello, es necesario meditar sobre nuestro interior y haber aceptado la idea de nuestra propia muerte. Como dijo Fidel Delgado: "Difícilmente podemos ayudar a alguien a ordenar su casa si tenemos en la nuestra las camas sin hacer o los cacharros en el fregadero".
Cuando los profesionales de CP aprendemos a trabajar de forma relajada y armónica con estos enfermos, recibimos lecciones del vivir y del morir. Madre Teresa de Calcuta dijo: "A veces sentimos que lo que hacemos es tan solo una gota en el mar, pero el mar sería menos si le faltara esa gota".
Nosotros no fijamos la mirada en lo visible, sino en aquello que no vemos, porque las cosas que vemos pasan, pero las que no vemos duran para siempre (Segunda carta a los Corintios, 4:18). Vivimos bajo el mismo techo, pero ninguno tenemos el mismo horizonte (Konrad Adenauer). Aunque los caminos de la búsqueda son numerosos, la búsqueda es siempre la misma.
El Documental del despertar de la Consciencia
Recursos y Apoyo en Cuidados Paliativos
La espiritualidad es una dimensión fundamental de la naturaleza humana, relacionada con el bienestar físico y mental. Se enfatiza la importancia de explorar las creencias espirituales de los pacientes y apoyar los aspectos positivos de su fe.
Los cuidados espirituales buscan atender las necesidades espirituales del paciente, que se refieren a la relación consigo mismo, con los demás y con sus ideales. Es importante identificar estas necesidades y los recursos con los que cuenta el paciente para satisfacerlas.
El Rol del Consejero Espiritual
El consejero espiritual juega un papel crucial en la atención de pacientes con necesidades espirituales no religiosas. Los capellanes católicos, por ejemplo, ofrecen este tipo de cuidados cuando la ocasión lo requiere.
El perfil del consejero espiritual incluye la capacidad de escuchar, dialogar consigo mismo, expresar sentimientos y consolar al paciente en su enfermedad.
Conclusiones sobre la Espiritualidad en Cuidados Paliativos
El enfermo va más allá de un cuerpo que sufre; es una persona completa, con una dimensión espiritual que también requiere atención. La espiritualidad en cuidados paliativos no es un lujo, sino una necesidad fundamental para encontrar la paz. Es importante valorar el sufrimiento con preguntas abiertas que exploren el significado, la esperanza, la culpa, el perdón y la relación con lo trascendente.
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