La Iglesia es una institución milenaria cuya trayectoria ha sido sintetizada a través de la Enciclopedia Religiosa en cuatro periodos: oriental, medieval, conciliar y finalmente el moderno, el cual se halla dentro del período de la actualidad. A lo largo de los siglos, la Iglesia ha evolucionado de manera constante, siempre ligada al propio desarrollo de la comunidad. Así, aunque la imagen de la Iglesia es hoy sensiblemente diferente de la que presentaba en la Edad Media o de la que tenía entonces la sociedad, imposible resulta negar la persistencia de los diversos papeles desempeñados por uno y otro.
Una Institución Milenaria en Constante Evolución
Contexto de la Sociedad Moderna
Actualmente, en el contexto de la sociedad moderna, se avizoran escenarios definitivamente intrincados acerca del pensamiento y de la ocupación del ser humano. Entre las muchas consecuencias del cambio de época, se insiste en la fragmentación social, en el debilitamiento de las instituciones, en la desestructuración de lo social que, en últimas, lleva a la pérdida del sentido de comunidad y a culturas primarias necesarias para la socialización de los individuos en las distintas fases del ciclo vital humano; a ello se une el desdibujamiento de las relaciones de poder. En el discurso de la sociedad liberal, democrática y articulada políticamente, es vano el intento de negar, subestimar o desconocer la crisis de la modernidad, que cada vez parece más la crisis del modo de constituirse de las sociedades occidentales modernas.
El neoliberalismo político y económico desataron una ola de globalización que ha puesto a tambalear muchas verdades adquiridas, abriendo la puerta a una diversidad cultural enriquecedora, pero también dando lugar a una relajación de los valores humanos que impulsa al consumismo y a la cultura del descarte. La época contemporánea exige también un aggiornamento de una sociedad impulsada cada vez con mayores fuerzas por el avance de la ciencia y la ingente capacidad del hombre de intervenir sobre la realidad.
La Iglesia como Pilar de la Civilización Occidental
Orígenes y Expansión del Cristianismo
El cristianismo comenzó como una secta judía a mediados del siglo I, surgida de la vida y las enseñanzas de Jesús de Nazaret. La vida de Jesús se narra en el Nuevo Testamento de la Biblia, uno de los textos fundamentales de la civilización occidental e inspiración para innumerables obras de arte occidental. Jesús aprendió los textos de la Biblia hebrea, con sus Diez Mandamientos (que luego se volvieron influyentes en la ley occidental) y se convirtió en un influyente predicador errante. Era un narrador persuasivo de parábolas y un filósofo moral que instó a sus seguidores a adorar a Dios, actuar sin violencia ni prejuicios y cuidar a los enfermos, hambrientos y pobres. Estas enseñanzas influyeron profundamente en la cultura occidental.
Los primeros seguidores de Jesús, incluidos los santos Pablo y Pedro, llevaron esta nueva teología sobre Jesús y su ética por todo el Imperio Romano y más allá, sembrando las semillas para el desarrollo de la Iglesia católica, de la cual San Pedro es considerado el primer Papa. Los cristianos a veces enfrentaron persecuciones durante estos primeros siglos, particularmente por negarse a unirse para adorar a los emperadores.
El Impacto en la Antigüedad y la Caída del Imperio Romano
El Edicto de Milán del emperador Constantino en el año 313 d.C. puso fin a la persecución estatal de los cristianos en Oriente, y su propia conversión al cristianismo fue un punto de inflexión significativo en la historia. Durante su reinado, Constantino instigó leyes y políticas acordes con los principios cristianos, como hacer del domingo el "día de descanso" para la sociedad romana y embarcarse en un programa de construcción de iglesias. En el año 325 d.C., Constantino confirió el Primer Concilio de Nicea para lograr el consenso y la unidad dentro del cristianismo, con miras a establecerlo como la religión del Imperio.
Durante el siglo IV, la escritura y la teología cristianas florecieron en una "Edad de Oro" de actividad literaria y académica sin precedentes. Muchas de estas obras siguen siendo influyentes en la política, el derecho, la ética y otros campos. Después de la caída de Roma (476 d.C.), la mayor parte de Occidente volvió a una forma de vida agraria de subsistencia. La poca seguridad que había en este mundo la proporcionaba en gran medida la iglesia cristiana. El papado sirvió como fuente de autoridad y continuidad en este momento crítico.
La Época Medieval: Educación, Salud y Organización Social
Convertida en un poder temporal más desde el siglo IV, la Iglesia controlaba no solo la cultura, sino la práctica totalidad de los recursos de esa sociedad; a la vez, legitimaba la configuración política y social del tiempo, que era notablemente jerarquizada, a imagen y semejanza de la propia jerarquización eclesiástica. El historiador Geoffrey Blainey comparó la Iglesia Católica en sus actividades durante la Edad Media con una versión temprana de un estado de bienestar: "Dirigía hospitales para los ancianos y orfanatos para los jóvenes; hospicios para los enfermos de todas las edades; lugares para los leprosos; y albergues o posadas donde los peregrinos podían comprar alojamiento y comida baratos". Suministró alimentos a la población durante la hambruna y distribuyó alimentos a los pobres.
La función educativa de la Iglesia adquirió una enorme importancia en las sociedades pre-modernas. Muchos historiadores afirman que las universidades y las escuelas catedralicias fueron una continuación del interés por el aprendizaje promovido por los monasterios. La universidad es generalmente considerada como una institución que tiene su origen en el medio cristiano medieval, nacida de las escuelas catedralicias. Los monasterios eran modelos de productividad e ingenio económico que enseñaban a sus comunidades locales la cría de animales, la elaboración de queso, la elaboración de vino y varias otras habilidades. Eran refugios para los pobres, hospitales, hospicios para moribundos y escuelas. La práctica médica fue muy importante en los monasterios medievales, y son conocidos por sus contribuciones a la tradición médica.
Gregorio el Grande (c 540-604) administró la iglesia con una reforma estricta. Abogado, administrador y monje romano de formación, representa el cambio de la perspectiva clásica a la medieval y fue el padre de muchas de las estructuras de la Iglesia católica posterior. Para el momento de su muerte, el papado era el gran poder en Italia, y Gregorio se convirtió en una figura más fuerte que el emperador o el exarca, estableciendo una influencia política que dominó la península durante siglos.
Principios Cristianos y la Dignidad Humana
El Mensaje de Jesús y la Justicia Social
Desde su origen, ya en la primera predicación de Jesús de Nazaret, la misión de la Iglesia ha estado orientada hacia la justicia, sin distinción de personas, sin ninguna exclusión frontal. En ese compromiso por cambiar la situación de todas aquellas personas que se encontraran marginadas, con su mensaje de salvación global y, por consiguiente, sociopolítica, Jesús dio respuesta desde el propio ser humano a las grandes preguntas que siempre se había formulado sobre el sentido de la vida. Percibió el desequilibrio y la situación de dominación de unos hombres sobre otros injustamente y puso remedio a esta injusticia, proponiendo un nuevo modelo de relaciones entre las personas. La Iglesia, que a partir de este momento nace como un movimiento autónomo que continúa el camino de Jesús, ha pretendido ser un continuador y un intérprete más o menos fiel y más o menos certero del mensaje dejado por el Maestro.
La constitución pastoral Gaudium et Spes del Concilio Vaticano II presenta la cuestión de la mutua relación entre la Iglesia y el mundo. La Iglesia comunica la vida divina al hombre, y tiene como misión elevar la dignidad de la persona, consolidar la firmeza de la sociedad y dotar a la actividad diaria de la humanidad de un sentido y significación más profundos. De esta forma intenta dar un sentido más humano al hombre en su historia. Por ello, la Iglesia católica valora la colaboración de todas las personas individuales y de toda la sociedad humana a fin de la realización de su misión.
Promoción de la Santidad de la Vida y los Derechos Humanos
Las enseñanzas de Jesús, como la Parábola del buen samaritano, se encuentran entre las fuentes más importantes de las nociones modernas de los derechos humanos y el bienestar que comúnmente brindan los gobiernos de Occidente. En la época griega y romana no toda la vida humana se consideraba inviolable y digna de protección. Los esclavos y los 'bárbaros' no tenían pleno derecho a la vida y los sacrificios humanos y el combate de gladiadores eran aceptables. El infanticidio era practicado. En contraste, el surgimiento del cristianismo "formó un nuevo estándar, más alto que cualquiera que existiera entonces en el mundo", promoviendo la santidad de la vida. Las enseñanzas de justicia de Jesús están estrechamente relacionadas con un compromiso con la santidad de la vida, diferenciándose de un enfoque de calidad de vida o vitalista, al reconocer el valor intrínseco de la vida humana.
El Papel de la Mujer en el Cristianismo Primitivo
El cristianismo primitivo, como explica Plinio el Joven en sus cartas al emperador Trajano, incluía a personas de "todas las edades y rangos y de ambos sexos". Plinio informa que arrestó a dos esclavas que afirmaban ser diaconisas en la primera década del siglo II. Había un rito para la ordenación de mujeres diaconisas en el Romano Pontificio hasta el siglo XII. El Nuevo Testamento se refiere a un número de mujeres en el círculo más íntimo de Jesús. Hay varios relatos evangélicos de Jesús impartiendo enseñanzas importantes para y sobre las mujeres: su encuentro con la mujer samaritana en el pozo, su unción por María de Betania, su admiración pública por una viuda pobre que donó dos monedas de cobre al Templo de Jerusalén, su paso en ayuda de la mujer acusada de adulterio, su amistad con María y Marta, las hermanas de Lázaro, y la presencia de María Magdalena, su madre, y las otras mujeres cuando fue crucificado.
En el mundo grecorromano, era común exponer a las niñas debido al bajo estatus de la mujer. La iglesia prohibió a sus miembros hacerlo. La sociedad grecorromana no veía ningún valor en una mujer soltera y, por lo tanto, era ilegal que una viuda pasara más de dos años sin volver a casarse. El cristianismo no obligaba a las viudas a casarse y las apoyaba económicamente. Las viudas paganas perdieron todo el control de la propiedad de su esposo cuando se volvieron a casar, pero la iglesia permitió que las viudas mantuvieran la propiedad de su difunto esposo. Los cristianos no creían en la cohabitación. Si un hombre cristiano quería vivir con una mujer, la iglesia requería el matrimonio, y esto le daba a la mujer derechos legales y mucha más seguridad. Finalmente, se prohibió el doble rasero pagano de permitir que los hombres casados tuvieran relaciones sexuales extramatrimoniales y amantes.
La Estructura y Función de la Iglesia en la Sociedad Contemporánea
Compromiso Social a Través de Redes Asociativas
Un análisis somero de la estructura de la Iglesia y su actuación en la sociedad moderna nos debe llevar a considerar toda una serie de asociaciones secularizadas que actúan en el corazón de la ciudad, en la que el ambiente religioso debería ser muy escaso, y que sin embargo mantienen bajo el nombre de la Iglesia estructuras y formas de actuación provenientes de épocas anteriores, como los denominados centros sociales, las escuelas especiales, las clínicas de todo tipo y las organizaciones no gubernamentales. Habitualmente el compromiso de estos grupos asociativos está vinculado a otros muchos movimientos sociales para la revisión del sistema socioeconómico que de forma paralela a los citados se han constituido en las dos últimas décadas.
La Iglesia también se cuida de "los suyos" y para ello mantiene una red de centros parroquiales, de Cáritas, y asociaciones que atienden a los fieles desde sus intereses e inquietudes de vida. Si bien en el pasado la Iglesia se ocupaba menos de los fieles para dedicarse con mayor afán a la sociedad en general, hoy se observa un mayor equilibrio en la atención a las necesidades tanto espirituales como materiales.
La sociedad de postguerra comenzaba a liberarse del desesperanzado nihilismo generado en los campos de exterminio. A partir de la serie de encíclicas, el catolicismo se convertirá en conciencia cívica opositora a las injusticias que padecen los pueblos: injerencias imperialistas, dependencia económica, desigualdades de reparto de la riqueza. En España, su tenaz cobertura en las parroquias de acción social hace que alrededor de la Asociación, a la que se adhieren sectores autodenominados cristianos, cristianos de base, congregue multitud de militantes entregados a las transformaciones sociales mediante el testimonio en las fábricas, la formación del cuadro obrero y a través de multitud de servicios a los trabajadores y a la ciudadanía.
La Iglesia Ante los Desafíos de la Globalización y la Cultura Digital
Nos encontramos en una gran metamorfosis social que tiene como causa profunda una sociedad desvinculada en la que crecen la desconfianza y el enfrentamiento. La nueva revolución tecnológica impone valores y estilos de vida concretos. Los sociólogos hablan de capitalismo de la vigilancia, generador permanente de la nueva cultura, en la que la inteligencia artificial se convierte en una especie de «voluntad artificial» que induce los deseos y las tomas de decisión. La cultura dominante que ha ido gestándose a lo largo de décadas, es relativista, lo que dificulta los compromisos estables y la vivencia de la fe. La vida humana queda desarraigada, sin ningún anclaje divino ni verdad absoluta.
Todo este proceso de transformación no tiene lugar simplemente como consecuencia de transformaciones tecnológicas y económicas, sino que es impulsado por un intento premeditado de «deconstrucción» de la cosmovisión cristiana. Como señala el Papa Francisco en la Carta Encíclica Fratelli Tutti, «se advierte la penetración cultural de una especie de “deconstruccionismo”, donde la libertad humana pretende construirlo todo desde cero. Deja en pie únicamente la necesidad de consumir sin límites y la acentuación de muchas formas de individualismo sin contenidos».
A pesar de estos desafíos, el ser humano sigue formulándose las preguntas fundamentales sobre la vida y su sentido más profundo, sobre el proyecto personal de futuro y la vida eterna, y junto a la búsqueda de sentido, la búsqueda de la verdad. La vivencia religiosa, la fe en Dios, aporta claridad y firmeza a nuestras valoraciones éticas. La vida humana se enriquece con el conocimiento y aceptación de Dios, que es Amor y nos mueve a amar a todas las personas. En la actualidad se da un mayor respeto a la persona humana y a su dignidad, y en líneas generales tiene lugar una mayor sensibilidad por la promoción de los derechos humanos. Este hecho permite nuevas posibilidades de evangelización porque facilita una propuesta antropológica, teológica y espiritual que la Iglesia está llamada a poner al servicio de nuestra sociedad y de la cultura. La Iglesia propone unos principios que se fundamentan en el amor a Dios y el respeto absoluto a la persona y a la vida humana. Este respeto incondicional a la persona se convierte en un testimonio nuevo y eficaz, que es capaz de crear una cultura de la vida.
Es necesario poner de relieve la realidad del voluntariado, tan extendido hoy, que se manifiesta en múltiples campañas de ayuda al Tercer y Cuarto Mundo. A la vez, se va generalizando la participación en iniciativas de defensa de la naturaleza y el medio ambiente; crece la conciencia de que la sostenibilidad es responsabilidad de todos y que la conservación del planeta se convierte en una cuestión cada vez más urgente. El voluntariado es un modo de ser, una visión de la responsabilidad social a través de grupos organizados cuya finalidad es defender los derechos y la dignidad de las personas, la paz en el mundo, promover valores como la solidaridad, la gratuidad y la igualdad, mantener la formación, el acompañamiento, las acciones transformadoras. En definitiva, una escuela de vida que educa para la solidaridad y la donación de sí mismo.
Diálogo Ético y Participación Política
La Iglesia no impone su doctrina a los fieles en el ámbito político, les respeta y les considera capaces de trabajar por el bien común con libertad. La Iglesia, que no está unida a ningún sistema político, no quiere inmiscuirse directamente en la política de las naciones. Alienta solamente con sus enseñanzas un diálogo sobre cuestiones de moral política. Este diálogo es mucho más necesario si las Iglesias tienden a suprimir la revelación del reino de Dios, si reducen la esperanza escatológica al nivel de una cultura progresista, si olvidan que la Iglesia no puede cumplir totalmente su misión si no acoge de todas partes y de todos los hombres las numerosas e inmensas ayudas desde el punto de vista material, espiritual y cultural que contiene la preocupación por los problemas de los hombres antes de los que afectan a la relación entre la religión y el poder social.
La Democracia Cristiana dio sus primeros pasos con la fundación en Europa de partidos democristianos durante los años cuarenta. Desde el siglo XIX habrían aparecido los primeros partidos obreros cristianos. En Europa, la Democracia Cristiana llegó a gobernar hasta la década de los noventa, y la Iglesia se implicó en una participación sindical y política conciliada con los Estados y a nivel supranacional.
La Magnitud de la Labor Social de la Iglesia
Un Alcance Global y una Presencia Activa en España
La labor social de la Iglesia católica es muy poco conocida, contrastando con la enorme actividad que despliega a lo largo de todo el territorio nacional. La Iglesia católica, posiblemente la institución más antigua del mundo (después del pueblo judío), sigue enfrentándose a retos similares con las mismas armas. Todavía nadie ha conseguido elaborar una teoría convincente que explique cómo una organización que cuenta con recursos tan limitados es capaz de tener una influencia tan grande en el mundo. De hecho, la institución fundada en una remota provincia del antiguo Imperio Romano se encuentra en uno de los períodos más florecientes de sus 2.000 años de historia. Los católicos han pasado de 266 millones en 1900 a 1.078 millones en el año 2010, según el Pew Research Center, un crecimiento del 314%. Lo que sí es verdad es que el centro de gravedad se ha desplazado en este último siglo, ya no se encuentra en Europa y Norteamérica sino en las regiones menos desarrolladas.
No parece que estos resultados puedan atribuirse a su poderío económico. A pesar de las intermitentes “campañas” que denuncian las enormes riquezas de la Iglesia, la realidad es que su situación económica está lejos de ser boyante. El vaticanista John L. Allen señalaba que el presupuesto anual del Vaticano es inferior a los 400 millones de dólares, una cantidad muy alejada del presupuesto de la Universidad de Harvard, que sobrepasa los 3.000 millones de dólares. La cartera de todos los fondos de inversión del Vaticano apenas llega a los 1.000 millones de dólares. El sueldo de un obispo es de aproximadamente 1.000 euros mensuales, significativamente inferior al de un director general de empresa o de una ONG, a pesar de las grandes responsabilidades y la exigente formación que poseen.
En España, el 75% de la población se declara católica, y los servicios de la Iglesia no se circunscriben exclusivamente a quienes profesan la fe católica. Durante el año 2010 se bautizaron 349.820 niños, cerca de 74.289 parejas solicitaron contraer matrimonio canónico, 280.654 niños recibieron la primera comunión, 100.000 la confirmación y un porcentaje mayoritario de los fallecidos recibieron sepelio católico. Miles de niños, jóvenes y adultos reciben semanalmente formación y catequesis en las parroquias y demás centros de la Iglesia. Estas cifras, más allá de cualquier ideología, prueban la existencia de una importante demanda social de la población española.
La Iglesia católica no es un holding del que dependa un número determinado de filiales, sino una realidad heterogénea en la que conviven una multitud de organizaciones muy dispares, incluyendo la Nunciatura Apostólica, la Conferencia Episcopal Española, 69 diócesis, 22.700 parroquias, 905 monasterios de clausura, órdenes y congregaciones religiosas con más de 60.000 miembros, 13.000 instituciones inscritas en el Registro de entidades religiosas (cofradías, hermandades, fundaciones, ONG), entre otras.
El Valor Incalculable del Voluntariado y la Atención Personalizada
Solo Cáritas Española presta anualmente asistencia a 6.492.499 personas. Esta organización, constituida por 5.600 Cáritas parroquiales, agrupadas en 68 Cáritas diocesanas que, a su vez, están distribuidas en 13 Cáritas regionales, es la red de asistencia social más importante en España. El 93% del trabajo que se realiza en Cáritas se lleva a cabo por sus cerca de 60.000 voluntarios, lo que demuestra el enorme valor que pueden aportar las acciones desinteresadas más allá de los recursos puramente económicos. Solo en el 2010, Cáritas y Manos Unidas, la otra organización social de la Iglesia Católica que realiza su actividad en los países menos desarrollados, destinaron 298.782.122 millones de euros a financiar sus actividades. Del total de fondos que Cáritas recibe, apenas un 8,6% procede de subvenciones de la Administración central.
La Iglesia no considera una prioridad la aparición en los medios de comunicación de masas, pero lo que nadie discute es su profundo conocimiento de la realidad social. Puede que en el INEM conozcan las cifras de desempleados, pero solo organizaciones como Cáritas están en condiciones de ponerles rostro a las personas que sufren las consecuencias sociales de la crisis económica. No es necesario compartir las creencias religiosas para reconocer que la motivación que impulsa a muchas religiosas y religiosos católicos tiene un efecto beneficioso en el servicio que prestan.
Benedicto XVI ha señalado recientemente las diferencias entre el perfil específico de la actividad caritativa de la Iglesia y la labor asistencial de las instituciones del Estado: “El Estado que quiere proveer a todo, que absorbe todo en sí mismo, se convierte en definitiva en una instancia burocrática que no puede asegurar lo más esencial que el hombre afligido -cualquier ser humano- necesita: una entrañable atención personal” (Encíclica “Deus Cáritas est”, n. 28). La calidad del servicio ofrecido por la Iglesia va más allá de indicadores cuantificables. ¿Cómo podemos cuantificar el desvelo por los enfermos de sida de las Hijas de la Caridad? ¿Cómo la paciencia y comprensión de las Hermanitas de los Pobres? ¿Qué indicadores seleccionamos para evaluar la entrega de los misioneros combonianos en África? ¿Y la dedicación de los sacerdotes salesianos por los niños de la calle en América Latina? En una ocasión, una voluntaria preguntó a la Madre Teresa de Calcuta cómo comenzó su obra, a lo que ella respondió: “Hija mía, un buen día iba caminando por las calles de Calcuta y tropecé en una esquina con un enfermo moribundo, me paré, lo recogí en brazos y me lo llevé a casa. Ese fue el primero, después vino un segundo y un tercero… ¿Qué cómo comencé? De uno en uno, hija mía, de uno en uno”.