Anciana Machi Mapuche Huilliche

En el corazón de las tradiciones del pueblo Mapuche Huilliche, la figura de la Machi emerge como una autoridad ancestral y líder espiritual, cuya sabiduría se transmite de generación en generación. Estas guardianas de la cosmovisión indígena desempeñan un papel crucial en la defensa del territorio y la preservación de las prácticas culturales.

La Machi Millaray Huichalaf: Una Figura Controversial

Defensora del Territorio y Lo Sagrado

La Machi Millaray Huichalaf se presenta como una autoridad ancestral y líder de la comunidad, comprometida con la defensa del río Pilmaiquén. Su lucha se centra en proteger este lugar sagrado de la construcción de una represa, la cual, según la comunidad, inundaría sitios de profunda importancia cultural para los Mapuche Williche que han habitado la zona desde tiempos prehispánicos. Estos territorios fueron históricamente disputados y desplazados por la colonización española y, posteriormente, por el Estado chileno.

Heredera de una sabiduría transmitida por su abuela, la Machi asume la responsabilidad de resguardar lugares esenciales como el eltun (cementerio), el nguillatuwe (lugar de rogativas), los reni (sitios de encuentro), los menokos (humedales), el paliwe (cancha de palin) y el leufu (río). El río, en particular, ha sido un elemento fundamental para el pueblo Mapuche, sirviendo como vía de comunicación y fuente de alimento antes de la colonización española, y poseyendo un profundo simbolismo ritual y sagrado. Para los Mapuche, el wenu leufu (río celestial) en el firmamento es la ruta de las almas de los difuntos, que regresan a la tierra para completar el ciclo de la naturaleza.

Desde el amanecer del domingo 30 de junio, las comunidades Mapuche Williche han realizado un control territorial de toda la ribera del río Pilmaiquén, en un esfuerzo por proteger este patrimonio cultural que, a su juicio, ha sido históricamente desatendido por el Estado chileno. La construcción de la obra amenaza la existencia misma de la expresión cultural Mapuche en la zona. "Cuando inunden el Kintuante ya no vamos a estar, ni siquiera vamos a poder seguir siendo. La gente no tendrá dónde más expresarse como Mapuche, no se podrá realizar el Nguillatun, el paliwe, no se podrán seguir enterrando los muertos ahí y se cortará completamente el camino que tiene el espíritu cuando muere, ya no existirá esa ruta que tenemos como Mapuche para poder después volver", declaró un miembro de la comunidad, reflejando la profunda preocupación por la pérdida de la identidad y la conexión espiritual con la tierra.

El Incidente en el Río Pilmaiquén

La Machi Millaray Huichalaf enfrenta una investigación como imputada por la muerte de dos personas -una menor de 15 años y un hombre de 49- durante un rito de sanación en el río Pilmaiquén, en la comuna de Río Bueno. La Defensoría Penal Pública asumió su representación legal, después de que su abogado particular renunciara a la causa.

El incidente ocurrió el 19 de agosto, en un frío invierno chileno. Mariana, una joven de 15 años con dolores de huesos que dificultaban su caminar, acudió a Millaray Huichalaf en busca de sanación. Inicialmente, se había pactado un baño de vapor con hierbas medicinales. Sin embargo, Millaray cambió los planes esa misma mañana, alegando un sueño que indicaba que Mariana debía sumergirse en el río, cuyas aguas no superaban los siete grados. Nadie se atrevió a contradecir su orden.

Dentro del río, Mariana fue arrastrada por la corriente. Millaray fue quien alertó: "¡la niña se está yendo!". La madre de Mariana y Juan Maripán Paillán, un vecino, se lanzaron al agua para intentar salvarla, pero la corriente los arrastró a los tres. Durante este momento de desesperación, Millaray, según testimonios, continuó con el ritual, vertiendo un líquido sobre el fuego y pidiendo a los presentes que ahumaran la ropa de la menor. El cuerpo de Mariana fue hallado al segundo día, y el de Juan al sexto.

Millaray Huichalaf fue interceptada en el aeropuerto para ser interrogada, pero mantuvo silencio, acusando persecución y culpando a la hidroeléctrica Statkraft de haber abierto las compuertas sin aviso. Sin embargo, esta versión ha sido desmentida por los habitantes locales y los registros de la empresa, que indican que el caudal del río no sufrió variaciones inusuales ese día, y que el río es conocido por su peligrosidad matutina, razón por la cual las "ceremonias de sanación" suelen realizarse en tierra.

La Noche Previa al Ritual y las Sospechas

La noche anterior a la tragedia, Millaray Huichalaf citó a Mariana y a la esposa de Juan Maripán para un lawen, una práctica Mapuche que utiliza hierbas y recursos naturales para sanar dolencias. Mariana buscaba alivio para sus dolores óseos, mientras que una pareja de argentinos con su hijo de tres años también acudió por la misma razón. Una querella interpuesta tras el suceso relata que solo a una mujer se le practicó el lawen, sin dar explicaciones sobre el resto.

Danitza, hija de Juan Maripán, relató en la querella que Millaray cambió el plan inicial de un baño de vapor, argumentando que Mariana no sanaría con médicos porque estaba destinada a ser Machi. "Nosotros sabemos que Millaray se aprovechó de ellos. Ellos son muy vulnerables", confiesa una fuente, sugiriendo una posible manipulación. Además, Millaray prohibió el uso de teléfonos esa noche, aislando a los presentes. La querella también detalla "cosas extrañas" antes de entrar al río, como que Millaray preparó los platos Mapuches (tarea que suele delegar) y que obligó a todos a beber un lawen preparado con hierbas desconocidas.

Testigos señalan que Millaray, tras la tragedia, intentó ocultar lo ocurrido, siendo vista conversando por teléfono y tardando los equipos de emergencia casi tres horas en llegar. "Se perdieron tres horas valiosas donde se pudo haber hecho algo", expresó una testigo.

Desconocimiento y Críticas de las Comunidades

Aunque Millaray Huichalaf cuenta con el respaldo de organizaciones no gubernamentales, internamente, varias comunidades Huilliches de Río Bueno no la reconocen como Machi ni autoridad ancestral. Cuestionan la validez de sus rituales y denuncian la introducción de "ritos satánicos", como la extracción del corazón a un caballo vivo, y una "cultura de violencia extrema", con condenas judiciales por usurpación e incendio.

Millaray Virginia Huichalaf Pradines, de 36 años, llegó al sector El Roble de Río Bueno en 2011, a la tierra de sus padres. Descrita como una joven de pelo largo, llegó acompañada de su entonces pareja, amigos y un grupo de argentinos. Las comunidades la aceptaron inicialmente, pensando que enseñaría sobre rogativas Mapuches. Sin embargo, su mensaje se centró en "recuperar el territorio" y evitar la operación de la hidroeléctrica noruega Statkraft en la cuenca del río Pilmaiquén. Ella misma asumió la vocería política del movimiento en defensa del río.

La adhesión de muchos a su causa disminuyó tras uno de sus primeros rituales: la extracción del corazón a un caballo vivo, seguido de la quema del cuerpo y el consumo de la sangre, acto justificado como "tradición" pero desmentido por las comunidades Huilliches, cuya principal preocupación es el bienestar animal. Además, los vecinos reportan escuchar disparos y gritos durante las reuniones nocturnas de su grupo. Las comunidades recriminan que Millaray llegó con creencias y tradiciones que no los representan, y que impone sus prácticas, excluyendo a quienes no están de acuerdo. Aseguran que siempre fueron "comunidades lepuneras" (de rogativas) que vivían del diálogo, y ahora perciben violencia y engaños. "Las comunidades lepuneras nunca hacen ese tipo de ceremonia en el río. Nunca se pone en riesgo a las personas por hacer algo simbólico, por hacer publicidad en redes sociales. Porque ella todo lo que hace en el río lo avala por su lucha, que es defensora del río. Pero no significa que ella va a sacrificar almas, y justamente por una torpeza e inmadurez de una 'machi'", afirman.

Los requisitos para ser Machi incluyen el reconocimiento de las propias comunidades y autoridades centrales como los loncos. Osvaldo Pradines, lonco de Carimallín y Maihue, nunca ha reconocido a Millaray como tal. "Ella como Machi debió haberlo previsto. Por eso decimos que esto lo planeó, que estaba premeditado", sostiene, sugiriendo una posible intencionalidad en el trágico suceso.

Conflictos Territoriales y la Empresa Statkraft

La disputa por el territorio Pilmaiquén, donde se llevó a cabo el ritual, ha estado marcada por conflictos previos con la hidroeléctrica Statkraft. La empresa adquirió en 2014 el espacio ceremonial del Señor Kintuante, un lugar sagrado para las comunidades. Aunque en 2018 se lo devolvieron tras un acuerdo, la Corporación Nacional para el Desarrollo Indígena (CONADI) aún no ha resuelto a qué comunidad entregarlo. Este espacio era vital para las ceremonias Huilliches, incluida la de sanación, y la tala del árbol de laurel, considerado sagrado, ha sido una profunda afrenta.

Las comunidades denuncian que la empresa "ha desconocido intencionalmente nuestras agrupaciones lepuneras de Maihue, El Roble o Mantilhue, y han implantado ideas y prácticas que nada tienen que ver con nuestra espiritualidad y cultura. Se han empeñado en desconocer a nuestras propias autoridades, líderes y lideresas. Han desconocido nuestras tradiciones y derechos ancestrales, suplantándose como voceros del territorio, mediante una campaña sistemática de falsedades y engaños". El historiador y antropólogo Eugenio Alcamán ha descrito las acciones de Millaray como una "forma actual de colonialismo", al imponer, suplantar y descalificar a los desplazados.

Machi Francisca Linconao Huircapan y Otros Representantes Indígenas en la Convención Constitucional

El proceso de la convención constitucional en Chile vio la participación de diversos líderes y representantes de pueblos originarios, entre ellos la destacada Machi Francisca Linconao Huircapan. Su figuración pública, tras su detención en 2013 en el marco del crimen del matrimonio Luchsinger-Mackay y su posterior absolución de cargos por incendio con resultado de muerte de carácter terrorista, la posicionó como una candidata fuerte. Tras una huelga de hambre en 2016, después de nueve meses en prisión preventiva, Linconao enfatizó: "Son muchas las falencias del Estado por corregir, siendo la primera el que se hayan adueñado de nuestras tierras y territorio".

Otros representantes notables incluyeron a:

• Adolfo Millabur Ñancuil: Ex-alcalde de Tirúa y co-creador de la Identidad Territorial Lafkenche, enfocado en problemas derivados de la ley de pesca.
• Natividad Llanquileo Pilquiman: Vocera de Mapuches presos en huelga de hambre en 2011, titulada en derecho y vinculada a causas Mapuches.
• Rosa Elizabeth Catrileo Arias: Abogada representante de La Araucanía, cuya historia está marcada por el conflicto en la macrozona sur.
• Elisa Loncón Antileo: Profesora universitaria de idiomas, candidata por la Región Metropolitana, y defensora de los derechos educativos, lingüísticos y culturales de los pueblos, abogando por un Estado plurilingüe.
• Victorino Antilef Ñanco: Representante de Los Ríos, con intereses en materias medioambientales.
• Alexis Caiguán Ancapán: Educador Huilliche de Osorno y director del conjunto de música Aliliwen.
• Luis Alberto Jiménez Cáceres: Abogado representante de comunidades de Guallatiri y Chiapa, propone una constitución plurinacional que garantice el acceso al agua.
• Isabella Brunilda Mamani Mamani: Abogada y representante de la comunidad de Parajalla, cercana a la izquierda política.
• Féliz Galleguillos Aymani: Ingeniero civil y miembro de la comunidad atacameña de Taira, propone un estado plurinacional y el agua como sujeto de derecho.
• Wilfredo Manuel Bacián Delgado: Presidente de la comunidad quechua de Quipisca.
• Tiare Maeva Carolina Aguilera Hey: Abogada especializada en derecho medioambiental, promueve la preservación de la lengua Rapa Nui y la protección del territorio insular.
• Rafael Antonio Díaz Flores: Representante colla, propuso un estado plurinacional y el derecho territorial, político y lingüístico de los pueblos originarios.
• Fernando del Carmen Tirado Soto: Dirigente de pescadores artesanales y buzos mariscadores chango.
• María Gabriela Calderón Álvarez: Abogada de la Red Nacional Diaguita.
• Margarita Vargas López: Administradora pública kawésqar, busca el reconocimiento de su pueblo en la Carta Fundamental.
• Lidia González Calderón: Candidata yagán, hija de la última hablante nativa de la lengua yagán, propone el reconocimiento de la deuda histórica y el acceso a tierras.

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