La Brujería y los Trabajos de Hechizos en el Contexto Popular Mexicano

Los trabajos de hechizos y la brujería, junto con sus prácticas de curación, constituyen un objeto de estudio preponderante dentro de la nosotaxia popular, especialmente en regiones de México como Morelos. Estas prácticas se inscriben en un caudal de supuestos compartidos que permiten a los miembros de una comunidad comprender lo que se dice y actúa en este ámbito, conformando un tipo de enunciado relativamente estable y representativo del discurso popular, con una estratificación y profundidad diversa.

Según Bernstein (1981: 328), estos discursos son "restringidos" y se comprenden por los miembros de un determinado grupo. Este marco cultural y lingüístico es fundamental para entender cómo las personas interpretan y actúan frente a los acontecimientos significativos y relevantes para sus vidas, a menudo acudiendo a especialistas para asistirse.

Manifestaciones del "Daño" y "Maldad"

En el contexto de los **hechizos**, las enfermedades y los males a menudo se atribuyen a un "daño" o "mal aire". Estos pueden manifestarse como padecimientos consuntivos, dolorosos e incapacitantes. Un método común para infligir el "daño" es a través de "cochinadas" que se administran para ser ingeridas. El contenido de estas pócimas depende del fin perseguido.

Por ejemplo, María, de Unidad Morelos, relató un caso donde "se hizo loca" después de que "en esa copa le echó la maldad ahí". Otro testimonio menciona: "le hicieron maldad en una cerveza. ya ni nos hacía caso...". Doña Roberta, curandera de Margarita, en Col. Nueva Morelos, compartió una experiencia donde una persona ofreció una bebida con malas intenciones: "Me dice: «tenga, tómate un atole»; le dije: «¡ay, no tengo ganas!». «¡tómese aunque sea un jarrito!». calle ». «¡tómeselo, paisana, es un jarrito chiquito!...»". La afectada, al ingerirla, "sentí que se me encogió" la lengua. El "daño" puede tener consecuencias fatales, como en el caso de un padre que "murió de cochinada, dicen que se la dieron en un pinche café".

Las motivaciones detrás de estos **hechizos** suelen ser la envidia, el dinero, el afecto, los bienes materiales o el trabajo. Se describe que "aquí hay envidia, por dinero" o "hay muchas envidias".

Diagnóstico y Métodos de Curación

Para diagnosticar el "daño", los curanderos y curanderas utilizan diversas técnicas. Algunos "observan" el estado del paciente para detectar señales, incluso comparando su capacidad diagnóstica "igual que una radiografía". La revelación del origen del "daño" puede ser sorprendentemente específica, como cuando Doña Roberta preguntó: "¿Y la baraja le dijo cuánto le habían dado?" y la respuesta fue "Sí".

Los métodos de curación son variados y recurren a elementos de la medicina tradicional y la espiritualidad:

• Plantas: Se usan para "limpiar" al paciente.
• Oraciones: Plegarias como "por la gracia del Señor des respuesta a esta pregunta...", "del Espíritu Santo, amén. Espíritu Santo. santísimo redentor haz que con santa paciencia..." o invocaciones a la "facultad divina".
• Remedios específicos: Algunos curanderos tienen "conocimiento" para saber quién "sabía trabajar".
• Amuletos y limpiezas: Objetos que actúan como protectores o elementos para "limpiar la casa de malos espíritus".
• Maniobras físicas: Algunas curanderas "realizan maniobras físicas con diversos fines".

En ocasiones, el "daño" se visualiza como una "especie de una serpiente en el cuerpo" o se atribuye a "la muertecita, es la sombra nada más". También se menciona el uso de "muñequitos" para infligir daño. Margarita, por ejemplo, relató sobre un "muñequito" y cómo "sacarlo el vaso, porque si no... ¡toda la vida va a estar así!". La Santa Muerte es también un elemento invocado en ciertas prácticas.

La curación no está exenta de riesgos, pues los curanderos saben que el "daño" "se les puede voltear". Teodora, una curandera de Oacalco, afirmó: "¡No..., hija!, ¡ora verás!, depende de cómo trabajes. ¡te lo buscas! hace un dengue".

Roles de los Practicantes y Consecuencias Sociales

Los que realizan **hechizos** o "daños" son referidos como "magos negros" o "hechiceros". Aquellos que curan, como las "curanderas", tienen un código moral propio. María, de Unidad Morelos, mencionó que a veces dicen: "sí se lo curo, pero no hago ese trabajo...", refiriéndose a no devolver el daño, esperando que "lo deba el que se lo hizo y no yo". Sin embargo, "ellos 'saben hacer y devolverla'".

La creencia popular es que si una persona "sabe curar para beneficio de uno", hará el bien. Pero también se advierte que "hará todo lo posible para que el enfermo no se cure", llevando al paciente a "desmayarse o simplemente morir". Los "días en que los pacientes con daño se agravan" son momentos críticos. El deseo de que "sufra el enfermo" es una motivación oscura que impulsa estas acciones.

Las tensiones sociales y los sentimientos hostiles son un caldo de cultivo para los **hechizos**. Estas prácticas reflejan la interacción entre personas aisladas y el quebrantamiento de reglas que norman las relaciones sociales. Coti, de Unidad Morelos, narró un conflicto con una vecina: "Ticumán!, un día... ¡me la voy a agarrar y me la chingo!". La hostilidad es tal que "que la veo ¡siento que me dan ganas de matarla!" y la vecina "cierra su puerta rápidamente" o su "portón" al verla. Estos conflictos internos de un individuo no generan salidas satisfactorias, perpetuando el ciclo de resentimiento.

El "daño" puede ser una forma de venganza o control. Se relató el caso de una mujer que "había 'trabajado' a la que se casó con su marido para que se enfermara y él volviera con ella". Otra historia estremecedora es la de una madre que vio cómo le "dieron algo" a su hijo, y este "fue secando y así se murió".

La **curación** es vista como una forma de "rescatarlo al imponerle un orden", una "restauradora de horizontes en crisis". Como dice De Martino (1985: 214-224), "ella recupera para el hombre el mundo que está perdiendo", dándole al individuo "un espacio propio en el orden social y afectivo de las cosas". Se trata de actos simbólicos que permiten "experimentando y descargando de igual manera la emoción reprimida" dentro del "universo simbólico proporcionado por su cultura".

Referencias Clave

• Aguirre Beltrán, Gonzalo, 1980 [1963], Medicina y Magia. proceso de aculturación en la estructura colonial.
• Bernstein, Basil, 1989, Clases, códigos y control. teóricos para una sociología del lenguaje, Tomo I.
• Douglas, Mary, 1976, «Brujería: el estado actual de la cuestión». Gluckman Max, Horton Robin y Douglas Mary. Anagrama, Barcelona.
• Frazer, James G., 1993, Magia y religión.
• Kearney, Michael, 1971, Los Vientos de Ixtepeji. del Mundo y Estructura Social de un Pueblo Zapoteco.
• Turner, Victor, 1982, From Ritual to Theatre. Seriousness of Play.
• Wuthnow, Robert, J. D. Hunter, A. Bergesen y E., Análisis cultural. La obra de Peter L. Foucault y Jurgen Habermas.
• medicina tradicional mexicana, Tomo II. México: 100 preguntas.

tags: #trabajos #de #hechizos #garantizados