Crecer como rapanui en el siglo XXI significa estar en constante búsqueda del equilibrio. La cultura de Rapa Nui se enfrenta a grandes desafíos al ser una sociedad pequeña y aislada que se abre a un mundo globalizado. Esta dinámica se manifiesta en la coexistencia de dos fuerzas principales.
Por un lado, se encuentra la cosmovisión de la cultura Maohi o Polinésica, que caracteriza a un gran número de islas del Pacífico con una base común como Hawái, Aotearoa o la Polinesia Francesa. Por el otro, están los procesos comunes de la modernidad, consecuencia inevitable del proceso de globalización (Tepano, 2018). Esta tensión permanente entre modernidad y cultura ancestral ha impactado profundamente sobre la lengua rapanui y los conocimientos tradicionales entre las distintas generaciones.
Un Valor Fundamental: El Respeto en la Sociedad Rapanui
La cultura rapanui tiene como base de su existencia el RESPETO. Este valor se manifiesta en diversas facetas de la vida cotidiana y se extiende a todos los seres y elementos de su entorno.
El respeto a sus ancestros es primordial, siendo esta una de las razones fundamentales para la construcción de los emblemáticos moai. Igualmente, el respeto a las personas mayores es un pilar social; se valora profundamente su opinión y sabiduría, y, como detalle significativo, en la mesa son siempre las primeras a las que se sirve o se espera a que ellos empiecen a comer. Este profundo respeto se extiende también a los padres, a la Naturaleza (en la isla se recicla todo, y la basura generada se guarda hasta llegar a casa), a los animales, y, por supuesto, a los demás individuos de la comunidad.
La hospitalidad rapanui es un reflejo de este respeto inherente. El saludo "Iorana", que significa 'hola' en el idioma rapanui, se escucha continuamente por la calle. Se acompaña de una gran sonrisa y una mirada directa a los ojos, siendo su forma de mostrar el máximo respeto y hacer que el visitante se sienta acogido. Este saludo, que evoca el «NAMASTE» de la India, abre la puerta a conversaciones fascinantes, donde los rapanui comparten historias sobre la isla, su cultura, sus antepasados o sus inquietudes actuales.
La Lengua Rapanui: Guardiana de la Identidad y el Papel de los Ancianos
El uso de las lenguas es un elemento central en la definición de la cultura e identidad de los pueblos. Su conocimiento y uso por parte de la población permite visualizar procesos de transmisión y preservación cultural, así como también la identificación de fenómenos que inciden en la pérdida y fortalecimiento de la identidad de los pueblos originarios (UNICEF, 2011).
En Rapa Nui, la lengua nativa enfrenta serios desafíos. Según un estudio de UNICEF para el año 2009, solo el 12,0% de la población indígena hablaba y entendía su lengua originaria, mientras que solo el 10,6% solo la entendía. Por el contrario, el 77,3% de la población rapanui no habla ni entiende su lengua originaria, una condición que va en aumento y que se puede comparar con el año 2006, cuando alcanzaba a 71,7%. Son los adultos y adultos mayores quienes más hablan y/o entienden su lengua originaria, mientras que las generaciones más jóvenes la han ido perdiendo.
Ante esta situación, surgen preguntas cruciales: ¿Cómo podemos favorecer los procesos de producción y reproducción de la lengua? ¿Cómo reafirmar su uso en espacios públicos y privados? ¿Cuáles son las mejores maneras de fortalecer la lengua originaria en las nuevas generaciones?
Actualmente, muy pocas personas hablan la lengua rapanui tanto en el ámbito público como al interior de las casas. Por lo tanto, el primer desafío es crear más espacios donde se hable la lengua. Durante las últimas décadas, los esfuerzos para el rescate de la lengua en Rapa Nui se han enfocado principalmente en los espacios educativos asociados a las escuelas y jardines municipales, ya que la mayoría de los recursos provienen de estas instituciones, a pesar de que existen diversas fuentes de financiamiento.
Sin embargo, la estructura de la educación formal no permite la incorporación de actores tradicionales ni la participación activa de la comunidad en la enseñanza de la lengua, como por ejemplo, los sabios o los hablantes que no poseen título universitario. Para poder fortalecer la lengua y sus usos, tanto en espacios públicos como privados, es necesario incorporar los principios tradicionales de la cultura rapanui:
- Moa (respeto)
- Re’o (lengua, idioma)
- Hua’ai (familia y comunidad)
Estos principios, junto con otros, deben ser trabajados por la comunidad en diálogo permanente con la escuela formal y los espacios educativos. Lo anterior se armoniza a través de los Tikaηa, o metodologías adecuadas de trabajo, determinadas también por la cultura, las tradiciones y la lengua (Berrios, 2019).
Transmisión de Saberes Ancestrales: El Kaikai
Una de las formas más ricas de transmisión cultural y de respeto a los antepasados es el kaikai. Se trata de una forma de relato ancestral que consiste en hacer figuras con un cordón entre los dedos de las manos, creando un ideograma, una imagen que recuerda una historia. Mientras se forman estas figuras, se cantan historias sobre los antepasados o escenas de la vida cotidiana de la isla.
En la escuela, los niños y niñas de Rapa Nui se conectan con su cultura originaria mediante cantos, juegos y relatos orales. Isabel Pakarati es una heredera de esta tradición ancestral del Kai Kai, a través de la cual, mediante hilos, se recrean cuentos, leyendas o se traspasan conocimientos y saberes de generación en generación.
La Tecnología como Aliada en la Revitalización Lingüística
La tecnología puede desempeñar un papel crucial en los esfuerzos de recuperación de lenguas en todo el mundo, al proporcionar recursos duraderos y accesibles tanto para las comunidades internacionales como locales. Un ejemplo de esto es la iniciativa para revivir la lengua rapanui con Woolaroo.
A través de Woolaroo, es posible descubrir la lengua rapanui en el mundo que te rodea: basta con apuntar y disparar la cámara para ver y escuchar cómo cobra vida una lengua en peligro de extinción.