El Honui: Un Nuevo Enfoque en la Administración de Rapa Nui

La Isla de Pascua, también conocida como Rapa Nui, ha experimentado una evolución significativa en su estructura administrativa y social a lo largo de los años. Desde la instauración de una administración civil por parte del Estado de Chile en 1966, tras décadas de arriendo y subordinación, los isleños han buscado activamente una mayor autonomía y representación. Esta búsqueda ha culminado en la formación de nuevas agrupaciones, como el Honui, que buscan preservar las tradiciones ancestrales y asegurar un futuro autodeterminado para el pueblo rapanui.

Mapa de la Isla de Pascua con ubicaciones ancestrales

Historia y Contexto de la Autoadministración

En 2016 se cumplieron 50 años desde que el Estado de Chile instauró una administración civil en Rapa Nui después de haberla arrendado por 47 años a una hacienda ovejera inglesa y luego subeditada durante 13 años a la administración y jurisdicción de la Armada. Esta decisión fue tomada en 1966 por el expresidente Eduardo Frei Montalva, después de que los isleños protagonizaran un movimiento de resistencia impulsado por el joven profesor normalista Alfonso Rapu.

Demandas Históricas del Pueblo Rapanui

Las demandas principales de los isleños en aquel entonces fueron:

  • Terminar con la administración de la Armada.
  • Convertirse en ciudadanos chilenos con derechos civiles y políticos.
  • Optar al mismo desarrollo que Chile continental.

Actualmente, todos los servicios públicos en la isla (34), con excepción de las ramas militares y carabineros de Chile, tienen directivas y empleados de la etnia rapanui. Sin embargo, las decisiones estratégicas son tomadas en el continente, a 3.700 kilómetros de distancia. Este centralismo dilata las decisiones, muchas de las cuales no son compartidas por las autoridades locales. Durante años y en especial durante las últimas consultas al pueblo rapanui, se ha ido plasmando una creciente necesidad y voluntad de autoadministración entre los isleños.

ISLA DE PASCUA RAPA NUI DOCUMENTAL HD COMPLETO

El Surgimiento del Honui como Alternativa de Gobernanza

En octubre pasado, después de una visita de la Presidenta Bachelet, nació la iniciativa de organizarse en una agrupación llamada Honui. Esta se compone de representantes democráticamente elegidos de cada uno de los 36 apellidos rapanui, con el objetivo de informar debidamente y lograr acuerdos sobre proyectos de interés local en el futuro.

Definición y Estructura del Honui

Edith y Rubelinda Pakarati Araki, esta última representante de las familias Pakarati, explican que antiguamente los Tangata Honui eran los consejeros del rey, escogidos entre los ancianos y hombres de respeto de cada familia. Dado que el Consejo de Ancianos existente ya no es representativo de las familias rapanui, se ha formado la estructura del Honui, que se compone de un representante de cada apellido familiar, sea este paterno o materno, no pudiendo representar a ambos. Los apellidos extranjeros como Edmunds, Pont y Cardinali, aunque sean reconocidos como apellidos rapanui, no están autorizados a convertirse en Honui, solo pueden representar a su apellido materno rapanui. No importa el mestizaje, solo el apellido rapanui.

Cada grupo familiar se reúne para elegir su reemplazante Tangata Honui y un vocero suplente. Por ejemplo, la familia Pakarati tiene 6 ramas, cada una eligió su representante y luego se hizo una votación para definir quién de los seis sería el Tangata Honui y quién el vocero suplente de todos los Pakarati. Por el momento, votan los 35 representantes, sin una directiva general.

Es importante recordar que en 1888, los representantes de las doce familias existentes en ese entonces votaron el Acuerdo de Voluntades para la anexión con Policarpo Toro, representante de Chile.

Mesa Técnica y Temas Prioritarios del Honui

Los Honui han creado una mesa técnica cuya labor es completar la representación de las familias que faltan por definir y formular el reglamento interno para regular situaciones conflictivas y proponer temas a desarrollar. Los requisitos básicos para ser miembro son:

  • Tener mínimo 18 años.
  • Hablar español y rapanui.
  • Antecedentes personales intachables.
  • No haber vendido ni comprado tierras.

Una vez finalizados estos aspectos, se enfrentarán tres temas prioritarios:

  1. Administración del Parque Nacional Rapa Nui.
  2. Ley de Residencia.
  3. Estatuto Especial para Rapa Nui.
Esquema de la estructura organizativa del Honui

Funcionamiento y Avances del Honui

Ema Tuki, integrante de la mesa técnica conformada por un equipo de 4 personas, informa que hasta la fecha ya se han formalizado 35 de las 36 familias existentes. Se organizan regularmente dos asambleas semanales en el Centro Cultural Tongariki:

  • Reuniones Ordinarias (martes): Para informar y explicar distintos temas de contingencia local.
  • Reuniones Técnicas (jueves): Donde se exponen temas técnicos desde instituciones u organizaciones públicas y de los mismos Honui.

Esto permite a los representantes Honui entregar la información necesaria a sus familiares para cualquier toma de decisiones sobre temas importantes para la comunidad.

No todas las familias rapanui tienen un Honui, ya que algunas solo tienen 6 integrantes. Otras tienen 6 o más ramas, como los Pakarati, los Tuki y los Tepano. Algunos ya han organizado sus propios equipos técnicos gracias a la integración de jóvenes profesionales. Gracias a esta organización, se logró hacer una votación y crear la corporación Ma’u Henua para coadministrar con CONAF el Parque Nacional. Actualmente, se está trabajando en el Estatuto Especial que otorgaría mayor autonomía para la toma de decisiones en la isla, aunque hasta la fecha no ha sido aceptado por el Estado.

Búsqueda de Autonomía y Preservación Cultural

Existe un fuerte deseo de cambiar la mentalidad colonizadora con que el Estado ha administrado la isla a través de los años. En lugar de aprender la historia de Chile, se busca fortalecer la cultura propia aprendiendo su historia. En vez de depender de un sistema asistencial del Estado, se anhela autonomía en la administración de los recursos, del territorio y del patrimonio. Se necesita un desarrollo productivo y comunitario, como era en la antigüedad, y se cree que aún se puede rescatar. Lo que Chile no entrega en el campo político (la autonomía), lo suple con recursos monetarios y otras regalías administradas por ellos. Muchas decisiones son tomadas en el continente, lo que aleja a la comunidad de sus raíces. Históricamente, Rapa Nui ha tenido un sistema social comunitario, no individualista como en Occidente, y se observa que el egoísmo ya está permeando el carácter rapanui.

Fotografía de una asamblea del Honui en el Centro Cultural Tongariki

El Consejo de Ancianos Tradicional y su Evolución

La Presidenta Bachelet visitó la isla hace un año para firmar el anteproyecto de una Ley que limita la residencia de continentales y extranjeros en la isla y también adquirió el compromiso de que, antes de cesar sus funciones como mandataria, entregaría la administración del Parque Nacional Rapa Nui a una organización étnica representativa.

El Consejo de Ancianos de Rapa Nui es una institución tradicional ancestral de Te Pito o te Henua en la Polinesia. Está compuesto por 36 miembros que representan a cada apellido tradicional de la isla. El presidente del Consejo es miembro, por derecho propio, de la Comisión de Desarrollo de la Isla de Pascua.

El 22 de octubre de 1979, la dictadura militar chilena promulgó el Decreto Ley 2885 (publicado en el Diario Oficial de la República de Chile el 7 de noviembre del mismo año), que establecía normas sobre el otorgamiento de títulos de dominio y administración de terrenos fiscales en la Isla de Pascua, estableciendo la propiedad individual sobre la tierra para la promoción de la industria turística privada. En 1990, iniciada la transición democrática, el Consejo de Ancianos realizó el I Congreso para el desarrollo de la Isla de Pascua.

La Comisión de Desarrollo de la Isla de Pascua (CODEIPA)

En lo tocante a los consejeros singularizadas en las letras f) y g), tales son la sexta y séptima mayoría de las elecciones de CODEIPA correspondientes al periodo que abarca entre el día 23 de junio de 2015 hasta el 22 de junio de 2019. Los consejeros que se especifican en las letras a) y b) del apartado anterior, son aquellos que obtuvieron la sexta y séptima mayoría durante las elecciones de CODEIPA del periodo que abarca entre el 23 de junio de 2019 hasta el 22 de junio de 2023. Por su parte, los consejeros reseñados en las letras d), e) y g) corresponden a los nuevos miembros electos de CODEIPA para el periodo que comprende entre el 23 de junio de 2019 hasta el 22 de junio de 2023.

Conocimiento Ancestral Rapanui y el Rol de los Ancianos

Zoilo Hucke Atan, constructor y gran conocedor de la cultura ancestral rapanui, primo mayor y representante de la Familia en el Consejo de Ancianos, relata su ascendencia hasta la novena generación. El Ariki Atamu Tekena, penúltimo rey que el Estado de Chile hizo desaparecer, estaba casado con Ko Uka a Hey a Arero, y cuando los bautizaron les pusieron Adán y Eva. De Eva nació la bisabuela, la abuela, la mamá y Zoilo.

El Mapa Ancestral y el Mana

Hace mucho tiempo, el Consejo de Ancianos elaboró un mapa del territorio donde están delimitados los lugares ancestrales de cada tribu. Este se va actualizando y transmitiendo de padres a hijos. Cada haka hoa corresponde a una familia, y a ese lugar se invita a los ancestros, se hace un curanto y se les da de comer en forma espiritual.

El protector de la familia de Zoilo es el guerrero Nune. Su abuelo recomendaba no llamarlo a cuidar las plantaciones, porque si alguien saca un camote sin permiso, por ejemplo, puede tener un accidente. Pasa lo mismo con objetos arqueológicos. Este poder es el mana, que todavía existe y es súper delicado, siendo tarea de los mayores enseñar a los jóvenes a respetarlo.

Los Moai y la Conexión Espiritual

Los espíritus de las familias viven a través de los moai cuando les ponen los ojos. Estos se tallan en una piedra volcánica y después les dicen dónde caminar y cuál es su destino. El traslado de los moai los tiene a todos locos porque se llevan con el mana; así siempre lo han contado los abuelos. El moai más grande, Te tokanga, que está en el volcán Rano Raraku a casi 20 kilómetros del cabezal de la pista de aterrizaje, hacia el lado suroeste, fue destinado para el ahu Tahira en el sector del Vinapu. Uno se para ahí y se pregunta: ¿Cómo llegó hasta acá este monstruo? Pesa más de 200 toneladas y mide más de 22 metros.

Fotografía de un moai con ojos en el ahu Tahira, Vinapu

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