La cultura mapuche, rica en sabiduría y tradiciones ancestrales, otorga un lugar central a sus mayores, quienes son los custodios y transmisores del conocimiento, la espiritualidad y las prácticas comunitarias. Octubre nos trae a la mente la situación de los pueblos originarios y la necesidad de reconocer el valor de cada cultura. En Chile, existe una inmensa deuda y un conflicto vivo con el pueblo mapuche. Es esencial escuchar y comprender la dignidad que cada persona merece.
La Centralidad de los Ancianos y la Espiritualidad Mapuche
En la vida de los pueblos indígenas, los mayores son valiosos y tienen roles importantes. Practican y mantienen la sabiduría y la espiritualidad, participan en la socialización de los niños y en la vigilancia de la vida comunitaria y de los adultos. Los sabios indígenas se forman en la comunidad, y sus maestros son sus antepasados, porque así funciona el sistema propio de conocimiento, donde la sabiduría se transmite de generación en generación. Profesores, investigadores y activistas de las lenguas y culturas originarias acuden a los mayores, mujeres u hombres, para que cuenten la historia, enseñen y aconsejen.
Un relato antiguo en la cultura mapuche dice que la tierra fue creada por Kajfuwenu kuse, 'la anciana sagrada del cielo', quien envió a su hija, Kajfuwenu vlca, 'joven sagrada del cielo', para dar vida en el nagmapu (la tierra que habitamos). Una vez que la niña había establecido su familia en la tierra junto a Kajfuwenu wece (Joven sagrado del cielo), la anciana les pidió: no olvidar su origen sagrado, respetarse entre ellos, hacer ceremonia a la tierra y hablar la lengua. Los mapuches, hasta hoy, muy obedientes algunos, viven para cumplir este mandato.
Desafíos Actuales para los Ancianos Mapuches
Discriminación y vulnerabilidad en tiempos de pandemia
En el contexto de la pandemia, el sitio asignado a los ancianos ha sido preocupante. Un anciano indígena llega al hospital racializado por la sociedad y en condiciones de pobreza o marginalidad, razones por las cuales no llegará en igualdad de condiciones con otros pacientes. Vivimos en una sociedad donde importa la producción y el éxito, y que ha abandonado toda la humanidad que representamos. El modelo asigna más valor y prestigio a unos en desmedro de otros, lo que se ha aplicado como criterio político durante la pandemia.
La indiferencia de los gobiernos hacia los pueblos indígenas parece naturalizada. Los pueblos indígenas en Chile cuentan con instrumentos de derechos reconocidos por el Estado, como la Ley 19.253 o Ley Indígena y el Convenio 169 de la OIT, que les otorgan derechos a la salud intercultural. También existen normativas que exigen desagregar la información sobre los pueblos indígenas y la Ley 20.584 sobre Derechos y Deberes de las personas en Atención de Salud. A pesar de esto, hospitales interculturales construidos anteriormente, como los de Nueva Imperial y Cañete, están clasificados como de “baja complejidad”, lo que impide una implementación adecuada y la provisión de camas UCI o ventiladores para los mapuches contagiados con COVID-19. La falta de una política indígena para abordar la pandemia es preocupante.
Espacios Ceremoniales y de Reunión en el Pueblo Mapuche
La migración de personas mapuches hacia las ciudades, producto del progresivo empobrecimiento de las comunidades, se remonta a finales del siglo XIX y se intensificó en la segunda mitad del siglo XX tras la promulgación del Decreto de Ley 2.568. Este proceso llevó a muchos mapuches a establecerse en las periferias de Santiago durante la década de 1980. En la Región Metropolitana, hoy se acoge a uno de los grupos más grandes de mapuches con dos y tres generaciones nacidas en la ciudad. Esta presencia ha impulsado la creación de espacios para la revitalización y práctica de sus tradiciones ancestrales, que están vinculadas con procesos políticos y la necesidad de oficinas de asuntos indígenas en las municipalidades.
Rukas y Centros Ceremoniales Urbanos
Parque Ceremonial Mapuche Weichafe Mapu (Cerro Navia)
En plena avenida Costanera Sur, en la comuna de Cerro Navia, se ubica el Parque Ceremonial Mapuche Weichafe Mapu (guerrero de la tierra). Este centro ceremonial tiene su origen en una conversación de María Pinda Peye, dirigente emblemática del pueblo mapuche, con el ex presidente Patricio Aylwin. En una primera instancia, las ñañas María Pinda, María Huichalao y Juanita Catrileo comenzaron a levantar este espacio, que es considerado el centro ceremonial más antiguo de la Región Metropolitana.
En el Weichafe Mapu se realizan diversas actividades con la participación de familias completas. Cuenta con un Guillatuwe, un espacio donde organizaciones de la comuna realizan sus rogativas y ceremonias. Aquí se hacen trawun, wiñol tripantu, actividades del idioma mapuche, gastronomía, telar, se juega palín y también viene machi. Se realizan todas las prácticas culturales propias del pueblo mapuche, con la participación de cerca de 12 organizaciones.
Asociación Petu Moguelein Mahuidache (El Bosque)
En el sector sur de la capital se encuentra la asociación Petu Moguelein Mahuidache en la comuna de El Bosque. Este lugar cuenta con tres rukas: una funciona como biblioteca y espacio pedagógico, otra más amplia es para encuentros comunitarios y trawun, y la tercera es la ruka machi, donde se realiza atención y se aloja al machi durante las ceremonias. La organización tiene 55 socios que participan con sus familias, turnándose para cuidar el espacio y la huerta. Estas rukas en la ciudad son un gesto simbólico, una necesidad de reunirse como mapuches para desarrollar la espiritualidad. Fue un hito la instalación del Guillatuwe en 2002, cuando no estaba claro lo que significaba ser mapuche de ciudad. Participar desde pequeños en este contexto vulnerable, de pobreza y drogas, les permite ver otras cosas desde niños.
La obra de la antropóloga Rosario Carmona Yost, recopilada en el libro fotográfico “Rukas mapuche en la ciudad. Cartografía Patrimonial de la Región Metropolitana” (2017), documenta estos lugares ceremoniales levantados en la capital. La investigación, realizada entre 2013 y 2015, reveló que hasta el año 2015 se habían constituido 18 espacios ceremoniales con una o varias rukas, además de jardines infantiles y centros de salud que también cuentan con una. Estas rukas son representaciones del ruka (casa-familia) y el rukache (dueño de la ruka).
Espacios Naturales y Tradicionales de Significación Espiritual
Los espacios de oratoria o de reunión de ancianos mapuches se encuentran en los territorios donde se desarrollan las mismas. Son lugares visibles, tangibles, pero también poseen una dimensión espiritual. La gente se relaciona cotidianamente con estos espacios.
Menoko (Humedales y Manantiales)
Los Menoko son humedales o manantiales, todos tienen su gen, y es peligroso molestarlos. Un Menoko grande, por ejemplo, avisaba cuando iba a llover, o su desaparición se asocia a la sequía. Son fuentes de agua que corren en un tramo relativamente extenso, asociadas a elementos como plantas o piedras. El gen del menoko es el protector de los animales, de las ovejas, y su salud es crucial para la reproducción. Generaciones actuales a veces no tienen memoria exacta de su significado, y su desaparición genera tristeza y la sensación de pérdida de la identidad. En el Menoko de Curiche se encontraban camarones y era hábitat de aves domésticas.
Wüfko (Manantiales y Vertientes)
Los Wüfko son manantiales o vertientes, importantes para dar agua a los animales. Generalmente se localizan en zonas rocosas. La gente de Curiche, por ejemplo, recuerda que antes tenían Wüfko para sus animales, pero ahora deben ir más lejos. Es un espacio húmedo, que favorece la vida de camarones y aves.
Mawiza (Cerros)
Los Mawiza, o cerros, son de gran importancia. Tienen una gran cantidad de arbustos y árboles nativos, y representan la posibilidad de complemento entre ellos. Son lugares sagrados donde habita el Pillán y están estrechamente relacionados con el respeto que se les debe tener para mantener el equilibrio en la convivencia. Algunos cerros tienen formas y cualidades masculinas, y cuando se encuentran dos cerros grandes, representan un matrimonio. El Mawiza tiene mucho poder; se dice que en él hay muchos poderes. Existen cerros que se conocen como Xeg Xeg, que han salvado a la gente de maremotos, como el del 60’. Se entiende que no son solo formaciones geográficas, sino que albergan fuerzas y seres espirituales. Es un espacio delicado que exige respeto y no debe ser molestado. No se debe burlarse ni reírse en estos lugares, pues permite estar conscientes de su significancia.
Pewma (Sueños)
El Pewma, o sueño, es un espacio de revelación fundamental en la cosmovisión mapuche. A través del sueño, las personas pueden aprender y recibir conocimientos, como la ubicación de un guillatuwe o el significado de un rewe Tayüb. Los sueños son un medio para conectarse con otras dimensiones y obtener guía para la vida cotidiana.
Cosmovisión Mapuche | Geocentría
Ceremonias Centrales: Gijatun y Jejipun
Las ceremonias son el corazón de la espiritualidad mapuche y son esenciales para la mantención del equilibrio natural y social. El término Gijatun, muy nombrado por los mapuches, significa dar para recibir, y en el uso cotidiano se homologa con el término "pedir" del castellano, aunque va más allá de un simple ruego. Se realiza con muzay y harina. Se celebra con un tiempo periódico formalmente prefijado: anual, estacional, cotidiana y circunstancial. Puede ser cada cuatro años, cada dos años y anualmente. Es el rito de rogativa por excelencia en el pueblo mapuche. La periodicidad de un Gijatun es muy importante, y se puede decir un año antes. Se celebra para pedir por la bonanza del ciclo productivo económico-social, que haya buena cosecha y reproducción de animales, o para agradecer la vida de todo ser viviente.
El Gijatun: Rogativa Mayor
El Gijatun es una ceremonia fundamental, convocando a Logko, Machi, Wewpife y las comunidades para pedir y agradecer. Los logko gijatufe son los encargados de conducir la ceremonia. Los participantes se reúnen en un Kohatafü, uno de los espacios específicos donde se desarrolla la ceremonia. Se utilizan diferentes colores de bandera: el azul se usa para pedir salud, el blanco para pedir lluvia, el verde para una buena cosecha y el amarillo para una buena vida. En algunas comunidades se usa el blanco con el mismo significado que el amarillo. La ceremonia se basa en alimentos. Se pone trigo, awar, poñü, kaweja, lo que tiene cada uno. Se privilegian los animales y la bandera de color negro para pedir agua. El Gijatun tiene un alto significado en el Pueblo Mapuche, tanto en Argentina como en Chile. Antiguamente, no se usaban caballos, ovejas o toros como ofrendas, sino que se usaban animales grandes como caballos.
Los Gijatun son muy importantes para la subsistencia. Si las personas no obedecían a los logko ni hacían las ceremonias, el Ñizol Logko, Ñamku, ya no les obedecían, las mujeres tampoco. Por ello, si algo se rompe en los ciclos, se debe retomar el Gijatun para reestablecer el equilibrio. La ceremonia tiene un movimiento que le confiere una dinámica propia, llevando la bandera sobre la religiosidad.
El Jejipun: Conexión y Renuevo
El Jejipun es una ceremonia de agradecimiento y conexión con el Ragiñ Wenu y el nagmapu. Es una forma de fortalecerse para transitar un nuevo ciclo de tiempo. Se realiza anualmente o de forma cotidiana, por ejemplo, por la mañana antes de comenzar cualquier actividad, para generar un bienestar familiar. Los jejipun se realizan en el Jejipuwe, y se cree que las personas que participan salen rejuvenecidas. El jejipun familiar es una expresión de esta práctica más íntima. Es una rogativa más bien familiar, que se puede realizar en cualquier momento del año. Se hace con muzay para estar bien con el rey ñuke.
Es importante diferenciar el Gijatun del Jejipun. Mientras el Gijatun es una rogativa mayor que involucra a muchas familias y puede durar varios días, el Jejipun es una ceremonia más corta y de menor alcance, realizada más a menudo y por grupos familiares más reducidos, a veces de forma cotidiana. El Jejipun es una forma de mantener el equilibrio y la conexión espiritual en el día a día.
Otras Prácticas y Lugares de Reunión y Trascendencia
Eluwün (Ceremonia Funeraria) y el Viaje del Püjü
El Eluwün es la ceremonia de sepultura mapuche. Antiguamente, se utilizaban distintos instrumentos como el xuxuka, kulxug y pifüjka. Los muertos eran acompañados por sus caballos, un medio de transporte y compañero. Se construía una especie de fosa para depositar al difunto, y se usaban flores. Hoy ya no hay Eltun, y se ha perdido esta forma y contenido, lo que afecta la identidad. En el Eluwün, se pide para que el Püjü (espíritu) del difunto vaya bien a wenu mapu (tierra de arriba), donde los antepasados reciben al recién llegado con mucho agasajo. Es una despedida, un chalitun, pidiendo a los antepasados que lo guíen. La ceremonia es para que el Püjü viaje bien y su descendencia pueda seguir su camino.
Kawiñ (Reuniones Sociales y Festividades)
El Kawiñ es un encuentro social y festivo. Incluye bailes, música y canto al son de diversos instrumentos como la pifüjka, el kulxug y el xuxuka. La alimentación es abundante, con mucha bebida y animales para carnear. Las comunidades se juntaban para compartir, intercambiar noticias y disfrutar de la compañía. También existía el juego de palín, que tenía un carácter “deportivo” y era una actividad lúdica en la que se enfrentaban equipos. El Kawiñ no es solo una fiesta, sino un espacio de encuentro societal y cultural.
Mafün (Matrimonio Mapuche)
El Mafün es la ceremonia de matrimonio mapuche. Los novios realizan grandes “wewpitun” (discursos) y se comprometen al cuidado y respeto mutuo por el resto de sus vidas. El Mafün tiene un profundo significado, pues asegura la continuidad de la identidad familiar por vía paterna. Se genera un vínculo material y espiritual entre las familias de los contrayentes.
Bakuluwün (Ceremonia de Nombramiento)
El Bakuluwün es la ceremonia de imposición de nombre a un niño o niña. Es un acto de gran importancia, ya que el nombre conecta al individuo con su linaje, su historia y su destino. Genera un vínculo espiritual y social, un sentido de pertenencia a su comunidad y a la gran familia mapuche.
Trawun (Encuentros y Asambleas)
El Trawun es una junta o reunión entre amigos y familias. Es un espacio para compartir, invitarse mutuamente, aconsejarse y ayudarse en cualquier tipo de trabajo. En los Trawun se discuten temas importantes para la comunidad, se toman decisiones y se fortalecen los lazos sociales y culturales. Estos encuentros son esenciales para la vida comunitaria mapuche, permitiendo la discusión y resolución de conflictos.
La Resistencia y Preservación de la Identidad Mapuche
A pesar de las invasiones estatales y la pérdida de conocimientos, muchas comunidades mapuches continúan trabajando para preservar su cultura. La figura del kimkeche (persona sabia) es crucial. Los Logko, Machi y Wewpife son autoridades espirituales y sociales que guían a la comunidad. El Machi es un sanador y líder espiritual, que a menudo recibe su conocimiento a través de sueños o visiones. Las Machi de ascendencia tienen la capacidad de curar y orientar. Los Wewpife son oradores elocuentes y sus palabras tienen un gran peso. Las mujeres mapuches que eran Machi no tenían reparos en serlo, pero con el tiempo algunas se avergonzaron, y algunos rituales dejaron de hacerse.
Los ancianos, como los Pwelche, con capacidad de ver sucesos y situaciones futuras, son voces importantes. La "recuperación" cultural no es una elección personal, sino un llamado ancestral. Es un reconocimiento de que el kimün (conocimiento) y el püjü de los Logko o pijañ kushe deben seguir su curso. Es una energía nueva que se está apropiando de nosotros. La existencia y el funcionamiento de la comunidad indígena, donde se reconoce el rol del Logko, del Wewpife y del Machi, es fundamental para la transmisión de la cultura.