En la antigua Grecia, la figura del filósofo a menudo se percibía como excéntrica, pero distaba mucho de vivir en una torre de marfil. Estos pensadores estaban totalmente inmersos en la sociedad de su tiempo, preocupados por su subsistencia, sus familias o los problemas políticos. Un claro ejemplo es un alegre Demócrito de Abdera, quien en un óleo de Antoine Coype, mira directamente al espectador, reflejando una conexión con el mundo.
Desde los platónicos a los epicúreos, y desde los aristotélicos a los cínicos, las diversas escuelas filosóficas lograron numerosos seguidores entre todos los grupos sociales, enriqueciendo así la cultura civil de las ciudades griegas de la Antigüedad.
La Vida Cotidiana y la Percepción Social de los Filósofos
Algunos de los primeros pensadores griegos fueron conocidos por su naturaleza solitaria, lo que les granjeó una fama ambivalente, a veces admirativa, otras despectiva. Muchos de estos filósofos provenían de orígenes humildes y sus vidas fueron, al principio, muy difíciles. Por ejemplo, el estoico Cleantes de Asos se ganó el sustento como púgil antes de predicar la serenidad del alma. Cuando se fue a estudiar a Atenas, tuvo que trabajar como aguador para sobrevivir.
El filósofo Teofrasto, sucesor de Aristóteles, era hijo de un pobre batanero. De Epicuro se cuenta que, en su juventud, solía recitar versos purificatorios con su madre. Incluso Sócrates, hijo de un cantero y una partera, admitía entre sus discípulos a personas de la más humilde condición, como Esquines, el vástago de una familia de charcuteros. Sócrates, un personaje muy popular en la Atenas del siglo V a.C., no desdeñaba los placeres mundanos, sirvió en las milicias, fue escultor y participaba asiduamente en las asambleas. Sin embargo, su franqueza le valió la envidia y fue condenado a suicidarse en el 399 a.C.
La inestabilidad política del siglo IV a.C. provocó respuestas diversas entre los filósofos. Platón, tras la muerte de Sócrates, fundó la Academia, donde forjó su "mundo de las ideas", inmaterial y eterno, en contraste con el mundo terreno, material y corruptible.
El Concepto de Felicidad (Eudaimonia) y Gozo
En el corazón de muchas filosofías griegas residía la búsqueda de la felicidad o eudaimonia. Este concepto se abordaba de formas muy distintas, desde el hedonismo hasta la serenidad del alma.
El Hedonismo Racional de Epicuro: Ataraxia y Aponía
Epicuro de Samos (341 a.C. - 270 a.C.) fue un filósofo griego, fundador de la escuela que lleva su nombre: el epicureísmo. Los aspectos más destacados de su doctrina son el hedonismo racional y el atomismo. Para Epicuro, el propósito de la filosofía era la búsqueda de la felicidad (eudaimonia), caracterizada por la ausencia de turbación en el alma (ataraxia) y de dolor en el cuerpo (aponía).
Su ética hedonista consideraba que procurar el placer y evitar el dolor era el propósito de la vida humana, siempre de manera racional para evitar excesos que pudieran provocar sufrimiento posterior. Los placeres del espíritu eran, para él, superiores a los del cuerpo, y ambos debían satisfacerse con inteligencia para alcanzar un estado de bienestar corporal y espiritual. Criticaba tanto el desenfreno como la renuncia total a los placeres, abogando por un término medio en el que los goces carnales se satisficieran siempre que no conllevaran un dolor futuro.
Otro aporte importante de Epicuro fue su filosofía respecto a la muerte. Complementando su pensamiento sobre la felicidad, Epicuro buscó reducir el miedo a esta, argumentando que la muerte consiste en la falta de sensación, por lo que no tiene sentido espantarse por algo que nunca vamos a sentir. Su escuela, el "Jardín", fundada en Atenas, era un lugar tranquilo, alejado del bullicio, donde se permitía el acceso a personas de toda condición, incluyendo mujeres y esclavos, lo que era revolucionario para la época. Los epicúreos cultivaban sus propias verduras y buscaban cubrir las necesidades esenciales para no encontrarse a merced de los aspectos más despiadados de la fortuna.
La profundidad de su filosofía se revela en su carta a su amigo Idomeneo, escrita en su último día: «En este día feliz, que es el último también de mi existencia, te escribo estas líneas. Mis pujos de sangre y micciones dolorosas siguen su curso, sin admitir ya incremento su extrema condición. Pero a todo ello se opone el gozo que siento en el alma por el recuerdo de nuestras pasadas conversaciones filosóficas». Esta declaración encapsula la idea de una felicidad que persiste incluso en medio del sufrimiento físico intenso, arraigada en la amistad y el conocimiento.
La Exultación Cínica de Diógenes de Sínope
Quien mejor representa el desarraigo del filósofo en la desmoralizada Grecia del siglo IV a.C. es Diógenes de Sínope, el más provocador e insobornable de los sabios. Toda su vida fue una sucesión de desafíos a las convenciones sociales. Apodado «el Perro» (cyon), Diógenes pasaba el día en una tinaja, reivindicando su independencia absoluta con mordacidad y desvergüenza.
En su extravagancia, durante el verano se revolcaba por la arena caliente y en el invierno se abrazaba a estatuas cubiertas de nieve, como una forma de expresar que, aunque el sufrimiento era inherente a la existencia, había que sentirse exultante por el mero hecho de estar vivo. Su irreverencia se hizo célebre con la anécdota de Alejandro Magno, a quien, al ofrecerle lo que quisiera, Diógenes respondió: «Pues apártate y no me hagas sombra». Alejandro se marchó diciendo: «Si no fuera Alejandro, yo quisiera ser Diógenes».
Otros Enfoques del Gozo y el Placer
Otros filósofos, como el hedonista Aristipo, preferían entregarse a los simples apetitos del propio cuerpo. Los sofistas, maestros de adultos y filósofos sociales, se ocuparon de cuestiones éticas y artísticas, concibiendo la belleza como lo que produce placer por medio de la vista y el oído, una definición que manifestaba su hedonismo y limitaba el concepto tradicional. Para Demócrito, no podía existir buen poeta sin entusiasmo, sin cierto soplo de locura (furor), entendiendo que la creación poética procedía de un estado especial de la mente.
La Filosofía como Guía para la Vida y la Felicidad
La filosofía, en su origen, buscaba ser una guía para la vida. La palabra «escuela» (scholé) en griego significaba «el tiempo libre», un concepto que se oponía al «negotium» (el tiempo de los negocios). Este tiempo de scholé era el momento para mejorarse a uno mismo, no con un fin rentable, sino por el placer de un juego libre de las facultades intelectuales. Las escuelas filosóficas antiguas eran comunidades donde las personas vivían siguiendo las enseñanzas de un maestro, que eran preceptos tanto de pensamiento como de vida. Como lo demuestra el estudio de Pierre Hadot, "Ejercicios espirituales y filosofía antigua", la filosofía era un modo de cambiar y orientar la propia postura en el mundo, tanto en la forma de pensar como en la de vivir y afrontar la existencia humana.
El origen de la FILOSOFÍA GRIEGA | FILOSOFÍA EN CH1NGA #1 | Filosofía desde cero
La filósofa y escritora Ilaria Gaspari, que estudió Filosofía en la Escuela Normal Superior de Pisa y tiene un doctorado por la Universidad de París I Panthéon-Sorbonne, reivindica la filosofía como materia que nos acerca a la realidad, analizando sus aplicaciones prácticas en temas tan humanos como la ansiedad, la felicidad o la amistad. En su libro ‘Seis semanas con filósofos griegos’, Gaspari narra cómo vivió bajo los preceptos de distintas corrientes de pensamiento para curar una crisis personal, lo que le permitió reencontrar un equilibrio. Ella defiende que la filosofía debería practicarse desde la escuela primaria, ya que los niños, al igual que los filósofos, se maravillan y se hacen preguntas sobre el mundo.
La célebre historia de Tales de Mileto, quien al mirar el cielo cae en un pozo y es objeto de burla, refleja la percepción común de la filosofía como algo ajeno a la vida práctica. Sin embargo, Aristóteles narra otra faceta de Tales: su capacidad para prever una abundante cosecha de aceitunas y alquilar todas las prensas, lo que le permitió ganar una fortuna. Esta anécdota demuestra cómo la mirada del filósofo, al buscar las causas y escrutar el mundo, puede ver más allá de lo evidente, ofreciendo una sabiduría práctica que va más allá de la mera especulación. Esta capacidad de comprensión profunda puede ser una fuente de "gozo" o una forma de ser "dueños del propio destino", como defendían los epicúreos.