Ancianos Mapuche y Niños: Transmisión Cultural y Desafíos Contemporáneos

La Importancia de la Intergeneracionalidad en la Cultura Mapuche

La experiencia cobra especial relevancia durante el período de receso escolar, considerando que muchas niñeces mapuche de sectores rurales no cuentan con acceso a actividades culturales y artísticas similares a las existentes en la ciudad de Temuco, debido a la falta de infraestructura cultural en los territorios. Las niñas y niños participantes provienen de distintas comunidades, lo que favorece el encuentro y la construcción de comunidad.

Lorena Gutiérrez Llancaqueo, madre de uno de los niños certificados, destacó que “es el tercer año que participa mi hijo. Es una muy buena oportunidad para el territorio, porque los niños están revitalizando su cultura, que estaba casi perdiéndose”. El proceso formativo finalizó con una salida pedagógica al lago Pellaifa, realizada junto a los adultos responsables de cada niñez.

El Rol Histórico de los Mayores y la Infancia Mapuche

Nombres y Etapas de la Vida

No hay indicios directos de los métodos de crianza entre los indígenas en el Chile colonial. La documentación proviene de los cronistas españoles, quienes percibían las prácticas sociales desde su particular experiencia. Gerónimo de Vivar menciona en su crónica de 1558 que los indígenas que habitaban entre el Itata y el Toltén acostumbraban colocar distintos nombres a lo largo de la vida: uno al nacer, otro cuando "son de edad de doce y quince años", y nuevamente a los 30 ó 31 (Gerónimo de Vivar. Crónica y relación copiosa y verdadera de los reinos de Chile: tomo II [1558], p. 156).

El padre Luis de Valdivia menciona algo similar en un texto del siglo XVII, aunque distingue seis cambios de nombre: para el "niño que mama"; para el "muchacho o muchacha que comienza a servir para algo"; un tercero a partir de los doce años hasta que se casa; una nueva denominación para el hombre o la mujer casada; otro para el hombre o la mujer de 30 o 40 años; y finalmente otro para el anciano o la anciana (Horacio Zapater, Aborígenes chilenos a través de cronistas y viajeros, p. 67).

Libertad de la Infancia Mapuche

Relatos coloniales y de la época republicana hablan de la libertad que tenían los niños en la sociedad mapuche.

Fundamentos Espirituales y Sabiduría Ancestral

Hay un relato antiguo en la cultura mapuche que dice que la tierra fue creada por Kajfuwenu kuse, ‘la anciana sagrada del cielo’, quien envió a su hija, Kajfuwenu vlca, ‘joven sagrada del cielo’, para dar vida en el nagmapu (la tierra que habitamos).

Una vez que la niña ya había establecido su familia en la tierra junto a Kajfuwenu wece (Joven sagrado del cielo), la anciana les pidió: no olvidar su origen sagrado, respetarse entre ellos, hacer ceremonia a la tierra y hablar la lengua. Los mapuche hasta hoy, muy obedientes algunos, viven para cumplir este mandato.

Los Ancianos como Custodios del Conocimiento y la Comunidad

En la vida de los pueblos indígenas, los mayores son valiosos y tienen roles importantes. Practican y mantienen la sabiduría, la espiritualidad, participan de la socialización de los niños, pero también en la vigilancia de la vida comunitaria y de los adultos.

Lamentablemente, los pueblos no cuentan con otra institución que no sea la comunidad indígena para formar este tipo de liderazgo u otros sabios. Los sabios indígenas se hacen en la comunidad y sus maestros fueron sus antepasados, porque así funciona el sistema propio de conocimiento; la sabiduría va de generación en generación.

Todos los profesores, investigadores y activistas de las lenguas y culturas originarias en su trabajo han acudido a las conversaciones con los mayores, mujeres u hombres, para que ellos cuenten la historia, enseñen y aconsejen.

Desafíos Actuales: La Vulnerabilidad de los Ancianos Mapuche

Impacto de la Pandemia COVID-19

En el contexto de pandemia que vivimos, preocupa el sitio asignado a los ancianos; en muchos países sus vidas han sido sacrificadas para salvar a los más jóvenes. Se entiende que por protocolo ético, pero también la prensa en el caso de España e Italia acusa algunos casos de negligencia.

Las veces que se ha consultado se ha dicho que “prevalecerán los criterios médicos y que no habrá discriminación”, una frase políticamente correcta y bien estudiada para tranquilizar la conciencia. Sin embargo, hay cuestiones de contexto que muestran lo contrario: un anciano indígena ya llega al hospital racializado por la sociedad y en condiciones de pobreza o marginalidad, razones por las cuales no llegará en igualdad de condiciones con otros pacientes, u otros sabios, expertos académicos o científicos de la ciencia oficial.

Es duro, pero hay que reconocer que vivimos en una sociedad donde importa la producción, el éxito y que las personas tienen un valor social, que ha abandonado toda la humanidad que representamos. El modelo asigna más valor y prestigio a unos en desmedro de otros, haciendo inalcanzable el mandato ético de “no matarás a tu prójimo”, para favorecer intereses económicos que hoy se están aplicando como criterios políticos en la pandemia.

Indiferencia Gubernamental y Violación de Derechos

En la prensa a diario se observa cómo el Presidente de Brasil muestra tal indiferencia al contagio de la gente más humilde, incluyendo a los indígenas. Recientemente el alcalde de Manaos, capital del estado brasileño de Amazonas, Arthur Virgílio Neto, denunció estar frente a “un genocidio de indios en toda la Amazonía”, como consecuencia de un “crimen contra la humanidad” y responsabilizó directamente al presidente Jair Bolsonaro (www.infobae.com, 21 de mayo de 2020).

En este Estado brasileño viven 168.700 indígenas (censo de 2010) y es uno de los más golpeados por la pandemia: hasta el 19 de mayo registraba más de 22.130 casos y cerca de 1.500 muertes por COVID-19, según INFOBAE.COM. La indiferencia de los gobiernos a los pueblos indígenas parece naturalizada.

Recientemente la prensa publicó un desafortunado relato del ministro del interior de Colombia insultando groseramente a los hermanos indígenas del Cauca (libertaddigital.news, 22 de mayo de 2020), lo que niega los derechos constitucionales de los pueblos en Colombia y su condición de persona. El insulto es muy grave para toda la humanidad, sobre todo cuando un día antes Naciones Unidas conmemoraba el Día Internacional de la Diversidad Cultural (21 de mayo).

A nivel internacional, los adultos mayores de más de 65 años han sido los más vulnerables frente al COVID-19, tanto por la edad como por arrastrar enfermedades. En el mes de marzo en Italia y España los hospitales generaron protocolos éticos restringiendo los respiradores en la UCI a los pacientes adultos mayores.

La Situación en Chile

Los pueblos indígenas en Chile cuentan con instrumentos de derechos reconocidos por el Estado y que el gobierno debiera considerar en las políticas de la pandemia; tienen derechos a la salud intercultural, según la Ley 19.253 o Ley Indígena y el Convenio 169 de la OIT. También, hay instrumentos que exigen, entre otros aspectos, desagregar la información sobre los pueblos indígenas (Norma 280 sobre estándares de Información en la Salud, aprobada por el Decreto 643 del 2016) y la Ley sobre Derechos y Deberes de las personas en Atención de Salud, La Ley 20.584.

Gobiernos anteriores construyeron hospitales interculturales, uno en Nueva Imperial (IX Región) y otro en Cañete (VIII Región), pero estos hospitales están clasificados como de “hospital de baja complejidad”, categoría que impide una implementación adecuada como lo es un hospital verdadero. Aquí no hay ni van a llegar camas UCI ni ventiladores para los mapuche contagiados con el COVID-19; para la política de salud importa más la categoría “baja complejidad’ que los derechos conquistados de los indígenas.

Chile también es un país envejecido. Según los datos del INE, 2.260.222 personas (11,9% de la población) tienen 65 años y más, tendencia que va en aumento. A la dificultad de acceder a una cama UCI por parte de los indígenas y campesinos pobres en general, se agrega otro problema, que es el acceso a las comunidades. Aunque ya hay caminos principales donde las empresas extractivitas no paran de sacar los recursos naturales, hay familias indígenas que viven retiradas de la ruta principal, por ejemplo, los pewenche de Pedregoso de Lonquimay.

Esta comuna hoy es duramente golpeada por la pandemia, como lo indica el último informe epidemiológico (19°) y, según la prensa, cuenta con 55 casos totales acumulados de COVID-19, 33 casos activos y un fallecido. Y su tasa de incidencia acumulada (contagios por cada 100 mil habitantes) es de 497,8 (emol.com, 23 de mayo de 2020).

Como se puede ver, es preocupante la falta de política indígena para atacar la pandemia. En Chile sabemos que existe una mesa social, sin embargo, allí no hay ningún hermano indígena que ponga en el debate los derechos de los pueblos. El Colegio Médico tiene en su agenda el tema indígena, según lo expuso su vicepresidente, Patricio Meza, en el «Encuentro en el Fogón» (espacio virtual interdisciplinario e internacional para conversar sobre pandemia) el 22 de mayo.

Sin duda ello es importante y requiere ser difundido, conocido en la sociedad, pero además es necesario sensibilizar a los médicos, enfermeras y personal de la salud sobre las implicancias que tiene para los pueblos indígenas la vida de los adultos mayores, porque finalmente son los profesionales quienes decidirán, in situ, el acceso a las camas UCI y quienes después de la decisión experimentarán el silencio producido por sus actos en sus conciencias.

Lo paradigmático hoy es más que preocupante: en la mayoría de los estados el modelo que siguen los gobiernos en el contexto de la pandemia es vulnerar los derechos indígenas, aplicar políticas para salvaguardar intereses económicos y despojar los recursos naturales de los territorios indígena. En este paradigma no importa el principio ético “no matarás”. Aunque todavía puede ser distinto. Felepe may!

Proyectos de Revitalización Cultural y Empoderamiento Intergeneracional

Preservación de la Cultura y el Idioma

Chile no forma parte del grupo de países en América Latina, como Perú, Bolivia o Guatemala, con una población indígena predominante. Sin embargo, Chile cuenta actualmente con una población mapuche de más de 1.5 millones de personas, según una estimación realizada en el año 2012. Esta población está especialmente ubicada en el sur del país, sobre todo en pequeñas comunidades rurales y lejos de los centros urbanos.

Los indígenas mapuche cultivan la tierra y comercializan sus productos tradicionales como son los tejidos telares, la alfarería y la platería. Debido a la difícil situación económica de la población mapuche es necesario que las mujeres jóvenes trabajen como empleadas domésticas y los hombres como peones, lo cual los obliga a salir de sus comunidades. Lamentablemente la sociedad chilena discrimina a los mapuche social y económicamente. Los mapuches, por ejemplo, no tienen el mismo acceso a los servicios de salud que la población en general y sus ingresos son menores.

Iniciativas para el Desarrollo Sostenible

• La implementación de huertos de soberanía alimentaria y hierbas medicinales que permitan preservar semillas orgánicas propias del pueblo mapuche, además de abastecerles de hortalizas y hierbas medicinales para asegurar la alimentación saludable de las personas mayores junto con sus familias y comercializar sus productos. Este trabajo lo realizan conjuntamente las mujeres mayores y jóvenes, integrando diferentes generaciones.
• La transmisión de conocimientos y habilidades artesanales. Se prevé activar los conocimientos tradicionales sobre técnicas que se están perdiendo, entre ellas los tejidos telares con dibujos o diseños. Muchas mujeres jóvenes no disponen de estos conocimientos, por lo cual conviene que las mujeres mayores las introduzcan tanto en la técnica como en la interpretación de símbolos y colores.
• La promoción de un trabajo biográfico junto con las mujeres mayores para conservar de esta manera sus experiencias para las generaciones jóvenes.

Apoyo Institucional

La Fundación Pro Personas Mayores en el Mundo apoyó en el año 2013 la realización de un pre-diagnóstico de la situación social de los adultos mayores mapuche a través del Instituto Indígena en Temuco y aprobó a fines del mismo año la financiación del proyecto “Revitalizando la Memoria del Pueblo Mapuche” con un aporte de capital por valor de 17.000 euros durante dos años.

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