La cultura de Rapa Nui, también conocida como Isla de Pascua, se caracteriza por un profundo respeto hacia sus tradiciones y, en particular, hacia el adulto mayor. Este respeto se manifiesta a través de diversas instituciones y prácticas que han sido preservadas a lo largo del tiempo, a pesar de los desafíos históricos y contemporáneos.
El Consejo de Ancianos de Rapa Nui: Custodios de la Tradición
El Consejo de Ancianos de Rapa Nui es una institución tradicional ancestral de Te Pito o te Henua, nombre original de la isla, ubicada en la Polinesia. Está compuesto por 36 miembros que representan a cada apellido tradicional de la isla, garantizando la participación y representación de las diferentes linajes familiares.
El presidente del Consejo es, por derecho propio, miembro de la Comisión de Desarrollo de la Isla de Pascua, lo que subraya la importancia de esta institución en la toma de decisiones que afectan a la comunidad. En 1990, al inicio de la transición democrática en Chile, el Consejo de Ancianos realizó el I Congreso para el desarrollo de la isla de Pascua, demostrando su papel activo en la planificación del futuro de la isla.
Desafíos Históricos y la Lucha por el Territorio
La historia de Rapa Nui ha estado marcada por desafíos en relación con la administración de su territorio. El 22 de octubre de 1979, la dictadura militar chilena promulgó el Decreto Ley 2885 (publicado en el Diario Oficial de la República de Chile el 7 de noviembre del mismo año). Este decreto establecía normas sobre el otorgamiento de títulos de dominio y administración de terrenos fiscales en la Isla de Pascua, lo que implicaba establecer la propiedad individual sobre la tierra, principalmente para la promoción de la industria turística privada. Este hecho generó tensiones y la necesidad de una lucha constante por parte del pueblo Rapa Nui para proteger sus tierras ancestrales.
Transmisión del Conocimiento Ancestral
La preservación de la cultura y el respeto por los ancianos se entrelazan en la transmisión de conocimientos de generación en generación. Los ancianos, como portadores de la memoria cultural, juegan un papel crucial en este proceso.
El Kai Kai: Arte Narrativo y Sabiduría Ancestral
El kaikai es una forma de relato ancestral que consiste en hacer figuras con un cordón entre los dedos de las manos, que resultan en un ideograma, es decir, una imagen que recuerda una historia. Mientras se elaboran estas figuras, se cantan historias sobre los antepasados o escenas de la vida cotidiana de la isla. Isabel Pakarati es heredera de la tradición ancestral Rapa Nui del Kai Kai, y a través de hilos, recrea cuentos, leyendas y traspasa conocimientos y saberes de generación en generación. Esta práctica no solo es un arte, sino una herramienta vital para la educación y la conexión de los niños con su herencia cultural. En la escuela, los niños y niñas de Rapa Nui se conectan con su cultura originaria mediante cantos, juegos y relatos orales, muchos de los cuales provienen de esta tradición.
El Pueblo Rapa Nui y su Identidad Bilingüe
Actualmente, el pueblo Rapa Nui es bilingüe: habla el español y su lengua originaria, el Vaná a Rapa Nui, que significa "el habla de Rapa Nui". La conservación de su lengua es fundamental para la identidad cultural y la transmisión de sus tradiciones.
Legislación y Autonomía: La Ley de Residencia
La Comisión de Desarrollo y el Consejo de Ancianos fueron actores importantes en el periodo de creación de la Ley de Residencia, la cual fue publicada en el diario oficial. Trabajaron durante largo tiempo en negociaciones, como representantes del pueblo, buscando ser escuchados, y lo lograron. La aprobación de esta ley fue un hito significativo para la comunidad.
“CODEIPA empujó esta ley durante todo el proceso, debatió con diferentes Gobiernos, hasta lograr una propuesta, la que se aprobó en Plenaria y se llevó a Consulta. Luego de esto debimos convencer al poder ejecutivo para que se cumplieran los compromisos, hasta que entró al Congreso. Hicimos seguimiento constante, trabajando para que se diera la calidad de urgencia al proyecto de ley, conversamos e informamos de la condición de la isla a todos los agentes involucrados, incluso invitando a los Diputados a sesionar en Rapa Nui, así ellos entendiendo la relevancia de nuestros problemas. Es un logro muy importante, significa que podemos comenzar a ordenar nuestro territorio y cuidar la sustentabilidad de la Isla. Esto demuestra también que cuando nos unimos como pueblo tras un objetivo, y trabajamos por ello, podemos lograrlo, lo que me hace sentir orgullosa de ser representante del pueblo Rapa Nui”.
La Ley de Residencia nació de la preocupación de CODEIPA, del Pueblo Rapa Nui y sus autoridades ante el riesgo latente para el territorio debido al ingreso descontrolado de personas, lo que provocaba un desequilibrio en materias de agua, energía, manejo de residuos y colapso en el Servicio de Salud. La empresaria turística Lily Pakarati ha visto transformar la isla y su gente, sus condiciones de vida y sus costumbres, gracias al desarrollo económico que ha permitido el turismo en los últimos 25 años, pero con ello han surgido nuevos desafíos.
“Vemos en peligro las especies marinas por la alta demanda y por la contaminación de los barcos, que han aumentado. También por ver cómo se comienza a perder el respeto a las tradiciones, al adulto mayor, los espacios; por ello había que hacer algo. Con esta ley podremos parar y controlar lo antes mencionado”.
La aprobación de la Ley fue compleja, dado los tiempos de Gobierno y una Constitución Homogénea y centralista. En este campo fue que se discutió y se ganó una visión país que respeta la multiculturalidad de Chile y nuestra condición de Territorio Especial. La implementación de la ley será un punto fuerte a trabajar, se necesitarán recursos humanos e infraestructura, y fondos para poder hacerla efectiva. Si bien “esta ley no es a lo que aspirábamos en su totalidad, pero es algo, un avance que nos permite tener soluciones. La Comisión de Desarrollo trabajó con perseverancia en ella, y mantuvo la continuidad de trabajo con los gobiernos de turno”.
Administración del Parque Nacional Rapa Nui
RAPA NUI la historia escondida de la isla de pascua
El Parque Nacional Rapa Nui, declarado Monumento Histórico Nacional por el Estado de Chile el 16 de enero de 1935, es uno de los sitios culturales más emblemáticos del mundo. Comprende poco más del 40 % de la superficie de Isla de Pascua, abarcando aproximadamente 7.150 hectáreas.
Una de las transformaciones más importantes en la historia reciente del Parque Nacional Rapa Nui es su administración por parte del pueblo rapanui, a través de la Comunidad Indígena Ma’u Henua. Originalmente, el Parque Nacional Rapa Nui fue gestionado durante décadas por el Estado chileno, específicamente a través de la Corporación Nacional Forestal (CONAF). Durante un periodo inicial, la gestión fue compartida entre CONAF y Ma’u Henua para permitir la transferencia de capacidades y experiencias.
El punto de inflexión para restablecer definitivamente las confianzas y dar paso a esta nueva administración fue la decisión de invitar a Isla de Pascua a la Presidenta Michelle Bachelet. La administración de Ma’u Henua ha fomentado la transparencia y la participación comunitaria. Un ejemplo de ello fue la asamblea donde se revisaron temas de administración, finanzas, proyectos futuros y propuestas ciudadanas sobre el manejo del parque. Uno de los temas más relevantes tratados en la asamblea fue el aumento del valor del ticket de ingreso al Parque Nacional Rapa Nui. En lugar de una medida impuesta, la comunidad fue llamada a votar directamente sobre el reajuste, en un proceso democrático y transparente.
Visitar el Parque Nacional Rapa Nui no es solo una visita turística; es una experiencia cultural profunda que requiere respeto por la historia, la comunidad local y el territorio. Es obligatorio ingresar y recorrer el parque acompañado por un guía acreditado por la Comunidad Ma’u Henua, asegurando una interacción respetuosa y enriquecedora con este patrimonio. Cada persona debe contar con su entrada oficial al Parque Nacional Rapa Nui para contribuir a su conservación.