La discriminación y el estigma social son realidades que enfrentan las personas con discapacidad en numerosas partes del mundo. Se estima que alrededor del 15% de la población global presenta alguna forma de discapacidad, y el estigma asociado a esta condición puede extenderse a familias enteras. En algunas culturas, la discapacidad infantil es vista como un castigo por comportamientos indebidos de los familiares, lo que lleva a la exclusión de todo el entorno familiar.
Este estigma a menudo provoca que las familias oculten a las personas con discapacidad, impidiendo su inclusión en censos y estadísticas oficiales. La falta de comprensión sobre las causas de las discapacidades y las formas de integrar a quienes las padecen en la sociedad, junto con ideas distorsionadas sobre su origen -a veces atribuidas a creencias culturales o religiosas como castigos por pecados-, perpetúan estos prejuicios. A menudo, se parte de conceptos erróneos sobre las capacidades de las personas con discapacidad, considerándolas inútiles para la sociedad, débiles, o incluso una amenaza al orden establecido.
La magnitud de esta estigmatización varía considerablemente entre países, comunidades y familias. Un ejemplo de cómo la discapacidad puede surgir de condiciones médicas son las Enfermedades Tropicales Desatendidas (ETD), que, aunque raramente mortales, pueden causar incapacidad significativa si no se tratan a tiempo. Enfermedades como la úlcera de Buruli, el pian o la lepra pueden derivar en discapacidades permanentes en articulaciones y extremidades.
La educación y la información son herramientas clave para desmontar el estigma social, promoviendo una mayor comprensión hacia aquellos considerados "diferentes". Organizaciones como la Fundación Anesvad trabajan activamente para erradicar el estigma asociado a las ETD, especialmente en África subsahariana, donde estas enfermedades pueden producir discapacidad y marcas visibles, generando rechazo y marginación en contextos de pobreza.
El Análisis de Foucault sobre el Racismo y su Relevancia
El pensamiento de Michel Foucault ha sido fundamental para la teoría crítica contemporánea, especialmente en lo que respecta a la teoría del poder. Sin embargo, su análisis del racismo ha sido objeto de debate, particularmente por su enfoque eurocéntrico y su posible falta de conexión con la historia colonial europea.
Críticas a la Visión de Foucault sobre el Racismo
Una de las principales críticas a la obra de Foucault es su tesis de que el racismo no se origina en la historia colonial europea, sino en una genealogía discursiva intrínseca a Europa. Esta perspectiva, según algunos críticos, revela una mirada noroccidental-céntrica que omite la colonialidad, las Américas y el contexto del siglo XVI español. Se argumenta que su visión eurocéntrica concibe el racismo como un fenómeno que se moviliza principalmente contra poblaciones internas de Europa, afectando a las poblaciones coloniales de manera accidental.
Foucault sostiene que el racismo emerge en el siglo XIX como una apropiación estatal conservadora del discurso de la "guerra de razas". Este discurso, ressignificado por el Estado, se transforma en uno de "pureza racial" o "pureza de sangre", justo en el momento en que el discurso de la "lucha de razas" se radicaliza y evoluciona hacia la lucha de clases.
El Discurso de la "Guerra de Razas" según Foucault
Utilizando su método genealógico, Foucault identifica en la historia europea un discurso político-histórico que funciona como una contrahistoria frente al discurso filosófico-jurídico del poder soberano. Mientras el discurso jurídico privilegia la ley y la paz, la contrahistoria revela las batallas, masacres y la sangre derramada que constituyen los estados y las leyes. Este discurso es el de la "guerra de razas", que postula que la ley no es pacificación, sino que nace de conflictos, y que la guerra es el motor de las instituciones y el orden.
Foucault señala que a finales del siglo XVI y principios del XVII, surge el discurso de la "guerra de razas" como un discurso "revolucionario" que cuestiona el poder de los estados y las monarquías. Este discurso se constituye como contrahistoria moderna al:
- Romper con la identificación implícita entre el pueblo y su soberano.
- Revelar que la fascinación del poder no es algo que petrifica el cuerpo social, sino que surge de conflictos.
- Cambiar la función de la memoria, buscando desenterrar lo oculto y disfrazado por los poderosos, evidenciando que las leyes nacen de la injusticia de las batallas.
- Actuar como crítica y reivindicación del poder, declarando la guerra en nombre de derechos menoscabados.
Este discurso bíblico o profético hebraico, en contraste con el discurso histórico romano que pacifica y justifica el poder, lacera a la sociedad y habla de derecho justo para declarar la guerra a las leyes. Constituye una división de la sociedad en dos campos: justos e injustos, ricos y pobres, poderosos y sin poder.
Distinción entre "Raza" en el Discurso de Guerra y Racismo
Es crucial distinguir la noción de "raza" en el discurso de la "guerra de razas" de la noción racista de "raza". Foucault aclara que la palabra "raza" en este contexto no tiene un significado biológico estable, sino que se refiere a grupos con distinto origen, lengua, religión, que se han unido a través de guerras y conquistas. En esencia, equivale a lo que hoy entendemos por "etnia".
Este discurso de "guerra de razas" o "guerras étnicas" no se identifica con el racismo biológico del siglo XIX ni con el racismo religioso anterior. Foucault lo considera un discurso subversivo contra el poder soberano y un elogio a la contrahistoria, funcionando como tal hasta finales del siglo XIX, cuando se invierte en un discurso racista.
La Emergencia del Racismo según Foucault
Para Foucault, el discurso racista es un fenómeno "intra-europeo" de la biopolítica del Estado que emerge a finales del siglo XIX. Se origina como una inversión del discurso de la "guerra de razas", retomado en términos sociobiológicos con fines de conservadurismo social y dominación colonial. En esta visión, el colonialismo no es constitutivo del racismo, sino un aspecto secundario.
Foucault describe dos transcripciones del discurso de la "guerra de razas" en el siglo XIX:
- La primera, ligada a la "guerra social", que tiende a cancelar las huellas del conflicto de razas para definirse como lucha de clases.
- La segunda, explícitamente biológica, que utiliza elementos de la anatomofisiología para dar lugar a la teoría de las razas en sentido histórico-biológico.
La relación entre estas dos transcripciones es fundamental: la segunda es una respuesta conservadora del Estado a la radicalidad de la primera.
Procesos de Subjetivación y Poder en Personas con Discapacidad
Los procesos de subjetivación, las relaciones de poder y los esquemas de saber-poder son elementos centrales en la teoría de Michel Foucault, y son cruciales para analizar la problemática de la discapacidad.
El Liberalismo Avanzado y la Formación de Sujetos
El liberalismo avanzado, o neoliberalismo, busca formar sujetos gobernales, autónomos, responsables y previsores a través de técnicas normalizadoras y de control cada vez menos perceptibles. En este contexto, las personas con discapacidad, un grupo complejo y heterogéneo, se encuentran en una paradoja: enfrentan un discurso oficial de aceptación e inclusión, pero un orden social que las invisibiliza y excluye cotidianamente.
Se les considera a menudo "desafiliados" por no cumplir las expectativas de autonomía y responsabilidad. A pesar de las convenciones internacionales, leyes y políticas que promueven sus derechos, la igualdad y la accesibilidad, los prejuicios y prácticas cotidianas siguen generando discriminación y exclusión.
Metodología de Investigación y Categorías de Análisis
La investigación en este ámbito puede emplear entrevistas en profundidad para indagar los procesos de subjetivación de personas con discapacidad, analizando categorías como:
- Exposición al discurso de la discapacidad.
- Interacción con saberes científicos y tradicionales.
- Contexto de aparición de la discapacidad.
- Medicalización en la familia.
- Educación como esquema de inclusión-exclusión.
- Capacidad laboral como integración social.
- Apoyo de programas o acciones gubernamentales.
- Responsabilidad y vida independiente.
Estos procesos de subjetivación, tanto a nivel de acciones de gobierno para dirigir poblaciones como a nivel de autogobierno, actúan como un nexo fundamental.
El Racismo de Estado y el Biopoder en Foucault
El racismo de Estado, desde la perspectiva foucaultiana, es la condición que legitima el ejercicio soberano del poder en una sociedad reguladora. Su presencia en la estructura del Estado moderno y en el ejercicio del poder contemporáneo es innegable. El racismo de Estado funcionaliza la exclusión, segregación y aislamiento, generando una política de "exterminio potencial" y evidenciando la actualidad del principio de soberanía en los procedimientos gubernamentales.
La especificidad del racismo moderno, según Foucault, radica en ser el mecanismo que permite el ejercicio del poder del Estado como biopoder, desde el momento en que este adquirió la facultad de gobernar la vida misma. El racismo de Estado fragmenta el cuerpo poblacional, contrapone y jerarquiza sus partes, inscribiendo en ellas un "signo del peligro".
El Cuerpo como Superficie de Inscripción del Poder
Desde Vigilar y castigar, Foucault ya señalaba el cuerpo como superficie de inscripción de los ejercicios del poder soberano. El suplicio, aunque no el último ejercicio de poder mortífero del Estado, ejemplifica la lógica del castigo y la concepción del cuerpo en relación con la punición.
El suplicio buscaba hacer sensible la presencia desenfrenada del soberano sobre el cuerpo del criminal, pero también producía una verdad que el poder capturaba. En el régimen de soberanía, el cuerpo es el cuerpo social, integrado por los cuerpos de los súbditos.
Transición hacia las Sociedades Disciplinarias y el Biopoder
Con la industrialización, el cuerpo dejó de ser supliciado para convertirse en soporte de la fuerza de trabajo. Foucault identifica un tránsito hacia las disciplinas como régimen de poder, impulsado por factores como el "desprecio del cuerpo", la integración ritual de la muerte y la proximidad a eventos bélicos.
Las sociedades disciplinarias rearticulan el poder soberano, inscribiéndolo de modo sistemático y regular en los cuerpos. Las disciplinas no renuncian al cuerpo, sino que lo desplazan de fin a medio para llegar al alma que éste supone. Hacen del cuerpo el objeto del gobierno, en un proceso de sustitución de objetos donde el espacio de las disciplinas son las sociedades: escuelas, talleres, fábricas, ciudades.
Otros espacios como cárceles, asilos, hospitales y manicomios se vuelven estratégicos para la normalización de individuos. En las sociedades disciplinarias, el cuerpo y el alma del sujeto son objeto de sujeción y subjetivación, produciendo sujetos en su forma industrializada. El panoptismo, como modelo social, fija a los individuos en aparatos de normalización para incluirlos y asimilarlos en la reproducción social.
El "alma moderna" visibiliza al sujeto como efecto de procesos concretos de sujeción y subjetivación. La genealogía foucaultiana del poder distingue tres regímenes: soberano, disciplinario y biopoder. El biopoder emerge como la consideración de la vida por parte del poder, ejerciéndose sobre fenómenos colectivos como morbilidad, mortalidad y natalidad, y desplegando una biopolítica.
La norma, que se aplica tanto a cuerpos individuales como sociales, caracteriza a las sociedades normalizadoras a partir del siglo XIX. Mientras la anatomopolítica disciplinaria individualiza los cuerpos, la biopolítica se destina a la multiplicidad de los hombres, al gobierno de la población. A finales del siglo XIX, la vida de los hombres se objetiva no solo como cuerpos, sino como especie. La organodisciplina y la biorregulación, ejercidas por el Estado, anteceden y trascienden la anatomopolítica, implementándose sobre los individuos como miembros naturales de la especie.
Estudios Críticos en Discapacidad: Más Allá del Modelo Social
Desde la década de 1970, la discapacidad comenzó a ser pensada como una construcción social, y a las personas con discapacidad como un grupo históricamente oprimido. El modelo social de la discapacidad, surgido en el Reino Unido, propuso definir la discapacidad no como un defecto inherente al cuerpo, sino como una forma de opresión generada por estructuras sociales, físicas y culturales.
Este enfoque separó el deterioro físico de la discapacidad como restricción socialmente impuesta, identificando la discapacidad como un asunto social y no meramente médico. Sin embargo, a finales de los años 90, surgieron críticas a este modelo por su dicotomía entre discapacidad y deficiencia, la cual dificultaba la comprensión de realidades donde la constitución del sujeto se juega en la relación entre condición corporal y contexto.
Los Estudios Críticos en Discapacidad
Derivado de estas críticas y de la imbricación con movimientos emancipatorios, han surgido los Estudios Críticos en Discapacidad. Este campo académico ofrece una perspectiva plural y diversa, centrada en las comprensiones culturales, discursivas y relacionales, conectando las aspiraciones de las personas con discapacidad con agendas transformadoras de los estudios feministas, queer, postestructuralistas, poscoloniales y posthumanos.
Estos estudios conectan la experiencia de la discapacidad con ejes teóricos como el poder, la producción de los cuerpos, la opresión internalizada, la interseccionalidad y las identidades múltiples.
Aportes de Michel Foucault a los Estudios Críticos
Los aportes de Michel Foucault son fundamentales para comprender las prácticas médicas, administrativas y legales que legitimaron la patologización de los cuerpos "diferentes". Sus análisis sobre el poder, la sociedad carcelaria, la gubernamentalidad y los dispositivos de clasificación, normalización y control de sujetos corporales "anómalos" han permitido entender cómo se han producido las verdades dominantes sobre la discapacidad y cómo el "Yo" con discapacidad se ha configurado a sí mismo.
El enfoque de poder de Foucault, centrado en el disciplinamiento, corrección y manejo de rutinas (biopoder), difiere de la tradición marxista que interpretaba el poder como unitario y coercitivo. Las discusiones de Foucault sobre la noción de "normalidad" y las políticas de encierro son clave para comprender el biopoder como una forma de poder centrada en los cuerpos.
El concepto de gubernamentalidad aporta a la comprensión de las realidades de las personas con discapacidad al vincular las técnicas de gobierno de los otros con las de autogobierno. Foucault arroja luz sobre las prácticas históricamente contingentes que restringen las acciones de las personas con discapacidad, considerando las deficiencias como fabricaciones médicas que constituyen la discapacidad como una posición de sujeto "natural".
La Teoría del Estigma de Erving Goffman
La teoría del estigma de Erving Goffman proporciona un vocabulario y un aparato teórico útil para ubicar la discapacidad en contextos sociales específicos. Los individuos son "marcables" debido a rasgos particulares que son interpretados como desviados, y el estigma se constituye como un dispositivo de opresión que desempodera a grupos estigmatizados.
La discapacidad, al igual que la etnia, la raza, la clase, la homosexualidad o el género, puede ser objeto de estigmatización, resultando en incongruencias, actitudes negativas y prácticas institucionales.
El Capacitismo y la Construcción Social de la Discapacidad
El capacitismo es una epistemología que enmarca la formación de la identidad individual en las sociedades actuales. Se basa en la noción de lo normativo y la división entre la humanidad "naturalizada" y el híbrido "aberrante". El capacitismo da cuenta de las prácticas sofocantes de una sociedad que promueve un ciudadano "típico", capaz de trabajar y contribuir productivamente.
A las personas con discapacidad se les prohíbe la ciudadanía plena porque sus cuerpos no se ajustan a las convenciones legales basadas en suposiciones de normalidad corporal y funcional. La ideología de la normalidad y la capacidad condiciona las vidas y experiencias de las personas con discapacidad, estableciendo una distinción clara entre el cuerpo "normal" y el que no lo es.
La experiencia de la discapacidad puede ser vista como un trauma comunitario o colectivo donde perduran los legados del capacitismo. La opresión internalizada describe la incorporación y aceptación por parte de un grupo oprimido de los prejuicios de la sociedad dominante, perpetuando la dominación no solo mediante el control externo, sino también internamente.
tags: #definicion #de #discriminacion #en #discapacidad #segun