El debate sobre la eutanasia es una cuestión compleja que abarca dimensiones éticas, legales, médicas y sociales. Aunque las discusiones suelen ser amplias, muchos de los argumentos a favor cobran especial relevancia cuando se consideran en el contexto de los adultos mayores que enfrentan enfermedades terminales, sufrimientos insoportables o una significativa pérdida de autonomía. A continuación, se exponen los principales argumentos que sostienen la legalización y regulación de la eutanasia.
El Fundamento de la Autonomía y la Libertad Individual
Uno de los pilares centrales en la defensa de la eutanasia es la autonomía individual, entendida como la capacidad de cada persona para decidir sobre su propia vida y, consecuentemente, sobre su muerte.
La Soberanía sobre la Propia Vida
- Se dice repetidamente que la eutanasia tiene que ser legalizada porque cada uno es dueño de su vida y puede decidir, por tanto, cuándo poner fin a la misma.
- Los defensores de la eutanasia sostienen que esta surge de una decisión individual y, por eso, pertenece al ámbito exclusivamente personal.
- La petición del propio enfermo para morir, ¿se convierte en derecho del individuo que el médico tiene que obedecer?
- ¿Tiene sentido que el enfermo siga vivo cuando la enfermedad o la parálisis restringen nuestra autonomía?
Permitir la eutanasia es una libertad, supone reconocer un derecho para el que quiera ejercitarlo, sin obligar a nadie a ejercer esta libertad. Cada uno es dueño de su cuerpo, de su vida y de su muerte; cada cual es libre de hacer con su vida lo que quiera con tal de que no perjudique a los demás. Nadie está obligado a vivir, y menos, a sufrir, y nadie puede imponer a otros su visión del sentido de la vida ni del sufrimiento.
El Derecho a Decidir sobre el Final de la Vida
El derecho a la vida implica una libertad que permite al individuo disponer de ella. Así, se argumenta que:
- El derecho al suicidio es una libertad de todo individuo.
- Tanto la eutanasia como el auxilio al suicidio, demandados libremente por el individuo al que se prestará tal ayuda, no solo no son un mal punible, sino que forman parte del ejercicio de ese derecho.
- Porque tenemos derecho a la vida, tenemos un derecho al suicidio y, a fortiori, un derecho a la eutanasia y al suicidio asistido, siempre y cuando este acto de disposición no cause daño a terceros.
- La decisión libre de disponer de ese derecho forma parte del núcleo mismo del derecho a la libertad que, jerárquicamente, es el derecho más importante.
- El derecho a decidir poner fin a la vida, el derecho al suicidio, supone, a fortiori, que existe un derecho a la asistencia al suicidio, es decir, un derecho a pedir la eutanasia.
La Libertad como Derecho Primordial
La libertad es el bien más valioso, y por ello, el derecho a la vida no debería ser un deber u obligación. Se alega que la decisión libre de disponer de la vida forma parte del núcleo del derecho a la libertad, que es el derecho más importante, ya que la vida es una condición previa cronológicamente, pero no jerárquicamente el más valioso. Por tanto, es un acto de libertad escoger el momento en que poner fin a la vida.
Decisiones al final de la vida en pacientes sin la capacidad de consentir. Dra. Martha L. Hernández
El Alivio del Sufrimiento y la Búsqueda de una Muerte Digna
Otro argumento fundamental es la compasión y la eliminación del sufrimiento insoportable, permitiendo una muerte digna cuando la calidad de vida se ha deteriorado irreversiblemente.
Poner Fin al Sufrimiento Insoportable
- Los defensores de la eutanasia afirman que es un método por el cual un paciente con alguna enfermedad terminal que está pasando por un sufrimiento insoportable, pueda morir con dignidad y tranquilidad sin tener que prolongar más un sufrimiento inútil que solo termina por degradar su condición física, moral y espiritual.
- No es justo someter al ser humano a circunstancias dolorosas cuando se tiene el poder de evitarlo.
- Igualmente, atenta contra la dignidad el obligar a la gente a morirse en condiciones inhumanas, de un sufrimiento prolongado provocado por una enfermedad que conduce irremediablemente a la muerte.
La experiencia demuestra que, cuando un enfermo que sufre pide que lo maten, en realidad está pidiendo casi siempre que le alivien los padecimientos, tanto los físicos como los morales.
Dignidad en la Muerte: Calidad de Vida y Autoconciencia
Los defensores de la eutanasia apelan a la dignidad, entendiendo que su esencia es la autonomía, la capacidad de decidir sobre uno mismo. En este sentido, la vida humana es tanto más digna cuanto más plena de salud y autoconciencia. Algunos asocian la eutanasia con el término "dignidad" y consideran justificados ciertos tipos de eutanasia para permitir una "muerte digna". Además, no hay muerte más digna que aquella que es libremente elegida.
Se argumenta que el ejercicio de la autonomía es la única forma de respetar la santidad de la vida, y que hacer que alguien muera de una forma que otros aprueban, pero que él cree que es una contradicción horrorosa con su propia vida, constituye una devastadora y odiosa forma de tiranía.
El Rol de la Medicina y la Moral en el Alivio del Dolor
Los defensores de la eutanasia alegan que no es contrario a la finalidad de la medicina ni de la moral ayudar a morir al que lo solicita cuando ya no soporta su vida, pues el principal fin de la medicina es lograr una vida sana eliminando el dolor físico; y el de la moral, eliminar el dolor psíquico o moral. Los médicos están para garantizar una vida sin dolor, no para alargarla a toda costa. La ética, según esta perspectiva, estudia el modo de asegurar el máximo bienestar para el mayor número de personas.
Se enfatiza que, en casos de sufrimiento no paliable o no paliado, especialmente en adultos mayores, se debe ofrecer la opción de eutanasia, ya que la negativa absoluta o el argumento de que los sistemas paliativos son siempre suficientes es cuestionable, especialmente en países donde estos sistemas son deficientes.
Contexto Social y Legal
La discusión sobre la eutanasia también se enmarca en un contexto social y legal más amplio, donde la necesidad de regulación y la neutralidad del Estado son puntos clave.
Necesidad de Regulación y Práctica Existente
Se argumenta que la eutanasia ya existe en la práctica, aunque sea de forma ilegal o en un área gris. Por lo tanto, es mejor regularla con condiciones y organismos de control, de manera que se garantice el consentimiento del paciente, se eviten los abusos del personal sanitario y se asegure una muerte rápida y sin dolor. Esta regulación ofrecería más garantías, especialmente para los adultos mayores que son más vulnerables, a través de la eliminación del tipo penal y el reconocimiento de la eutanasia como un derecho constitucional.
Especialistas concuerdan en la urgencia de un marco normativo que permita a las personas en situación de sufrimiento extremo y enfermedades intratables, decidir sobre su propia vida.
Laicidad del Estado y Pluralismo Social
La negación del derecho a la eutanasia contradice el principio de laicidad del Estado y su neutralidad ante las convicciones religiosas. En una democracia pluralista, es intolerable que el legislador favorezca a una de las partes de la sociedad en este debate. La legalización de la eutanasia se presenta como la única solución que garantiza la libertad individual, sin que todos tengan la obligación de pedirla. El criterio para poder enfrentar la muerte, establecido históricamente por convicciones religiosas, debe dar paso a una sociedad cada vez más laica y plural, que reivindique el derecho a morir con dignidad, permitiendo que el moribundo se pronuncie sobre el término de su vida de una manera libre, voluntaria y soberana.
Consideraciones sobre el Gasto Social
Un argumento controvertido que se ha planteado en algunos debates es que la eutanasia podría, indirectamente, reducir los gastos sociales que se pueden destinar a quienes desean vivir. En un contexto de pirámide poblacional invertida y aumento del gasto en pensiones y salud para una población mayor, se menciona la eutanasia como una de las posibles formas de paliar este problema, junto con el fomento de la natalidad y la inmigración.
Experiencias y Perspectivas Internacionales
A nivel internacional, la eutanasia es legal en varios países (como Bélgica, Países Bajos, Colombia, Luxemburgo, Canadá y algunos estados de Estados Unidos), donde los pacientes tienen derecho a solicitar una muerte asistida bajo ciertas condiciones. La tendencia global muestra un avance hacia la legalización, con argumentos a favor que prevalecen en las discusiones. El rechazo a la eutanasia se considera "anticultural" por algunos, quienes señalan que incluso en países con buenos sistemas paliativos, las personas prefieren la opción de la eutanasia.